Georges Borrow, traducteur de Bibles

Un intrépide « vagabond pour la cause de l’évangile »

 

On raconte qu’à l’âge de 18 ans, George Borrow connaissait 12 langues. Deux ans plus tard, il était en mesure de traduire en 20 langues « avec aisance et élégance ».

 

En 1833, la Société Biblique Britannique et Etrangère[1], située à Londres, convo­que cet homme singulièrement doué pour un entretien. Ne pouvant financer son dé­placement mais déterminé à ne pas lais­ser passer cette occasion favorable, Borrow, âgé de 30 ans, parcourt à pied la distance de 180 kilomètres depuis Norwich, où il habite, en 28 heures…

 

La Société Biblique lui propose de relever un défi : apprendre en six mois le mandchou[2], une langue parlée dans certaines régions de Chine. Il demande un livre de grammaire mais on ne peut lui fournir qu’un exemplaire de l’évangile selon Matthieu en mandchou et un dictionnaire mandchou-français. Mal­gré cela, il écrira dix-neuf semaines plus tard à Lon­dres : je suis parvenu à maîtriser le mand­chou avec, précise-t-il, le soutien de Dieu. Prouesse d’autant plus impressionnante qu’il aurait, dans le même temps, corrigé la traduc­tion de l’Évangile selon Luc en nahuatl[3], l’une des langues indigènes du Mexique !

 

La Bible en mandchou

 

Au 17ème siècle, pour la première fois, un sys­tème d’écriture pour le mandchou avait été mis au point ; il utilisait des caractères em­pruntés à l’alphabet ouïgour[4] arabe[5]. En Chine, il avait été alors adopté dans les hautes sphères impériales.

 

Même si son usage s’est un peu perdu depuis[6], des membres de la Société Biblique ont hâte d’imprimer et de distribuer des bibles en mandchou. Vers 1822, ils financent une édition à 550 exemplaires de l’évangile se­lon Matthieu, traduit par Stepan Lipoftsoff[7]. Mais à peine la diffusion commencée des quelques exemplaires de cette édition imprimée à Saint Petersbourg qu’une inondation en détruit tout le stock ![8]

 

Une traduction de l’ensemble des Ecritures grecques chrétiennes ne tarde pas à suivre. L’intérêt pour la Bible augmente quand on découvre, en 1844, un manuscrit ancien d’une version de la quasi-totalité des écritures hé­braïques[9]. La Société Biblique se demande bien qui pour­rait coordonner la révision des parties déjà tra­duites, puis achever le travail. Elle confie à George Borrow le soin de mener à bien cette entreprise.

 

En Russie

 

A son arrivée à Saint-Pétersbourg, Bor­row s’investit dans l’étude du mandchou, de manière à pouvoir corriger la traduction et préparer un texte de la Bible bien plus fia­ble. Mais la tâche est ardue ; il participe treize heures par jour à la composi­tion des polices de caractères nécessaires à l’impression du Nouveau Testament, qui sera qualifié de « magnifique édition d’une oeuvre orientale ». Mille exemplaires sont imprimés en 1835. Toutefois, le projet auquel Borrow tenait beaucoup et qui consistait à aller les diffuser en Chine, est contrarié. Le gouverne­ment russe, craignant que cette démarche ne soit perçue comme une oeuvre missionnaire qui risquerait de menacer les relations ami­cales entre les deux pays, interdit à Borrow de se rendre près de la frontière chinoise, avec ne serait-ce « qu’une seule Bible en mand­chou sur lui ».

 

Quelques exemplaires sont distribués une dizaine d’années plus tard et, en 1859, des traductions des Évangiles selon Matthieu et Marc, présentés sur deux colonnes parallèles, l’une en chinois, l’autre en mandchou, sont éditées. Seulement, à cette époque, la plupart des gens capables de lire le mandchou pré­fèrent maintenant le chinois ; l’idée d’une Bible complète en mandchou perd donc de son intérêt. Pour tout dire, le mandchou se meurt et ne tardera pas à être complètement supplanté par le chinois. Il l’est effectivement vers 1912 lorsque naît la République chi­noise[10].

 

La péninsule Ibérique

 

Stimulé par tout ce qu’il a vécu, George Bor­row retourne à Londres. En 1835, il est envoyé au Portugal et en Espagne, « afin de détermi­ner dans quelle mesure les gens étaient prêts à recevoir les vérités du christianisme », écrira-t-il plus tard. Ces pays n’ont alors pratique­ment pas été touchés par la Société Biblique du fait des troubles politiques et sociaux qui y règnent[11]. Borrow apprécie particulièrement les conver­sations bibliques qu’il a dans les villages du Portugal mais bientôt, il doit faire face à l’apa­thie et à l’indifférence religieuses, ce qui l’in­cite à gagner l’Espagne[12].

 

L’Espagne présente un autre défi à relever :

 

S’exprimant dans leur langue[13], Borrow noue rapidement des liens étroits avec les Gitans en particulier. Peu de temps après son arrivée, il entreprend de traduire le Nouveau Testament en langue gitane. Pour cela, il propose à deux gitanes de l’aider. Il leur lit la version espagnole pour la lui traduire. Ainsi il apprend à employer correctement les idiomes gitans. Il est récom­pensé de ses efforts en 1838, au printemps, quand l’Évangile selon Luc est publié. Un évê­que s’exclame alors au sujet de Borrow : « Il va convertir toute l’Espagne grâce à la langue gi­tane ! »

 

George Borrow avait reçu la permission de la Société Biblique de trouver « une personne compétente pour tra­duire la Bible en basque[14] ». Cette tâche est confiée à un certain Dr Oteiza, médecin « versé dans ce dialecte, dont j’ai moi-même quelque savoir », écrira Borrow. En 1838, l’Évangile selon Luc est le premier livre de la Bible à paraître en basque espagnol.

 

Enflammé du désir d’éclairer les gens du peuple, Borrow fait de longs voyages, souvent périlleux, pour distribuer des Evangiles parmi les pauvres des campagnes. Il croit pou­voir les affranchir de l’ignorance religieuse et de la superstition. Leur dévoilant l’inuti­lité des indulgences qu’ils paient[15], il tient ce raisonnement : « Se peut-il que Dieu, qui est bon, approuve le commerce lucratif de la piété ». Redoutant qu’une telle action iconoclaste conduise à l’interdiction de ses activités, la Société Biblique lui demande de se concentrer uni­quement sur la diffusion des Écritures.

 

Borrow obtient la permission orale de la Société Biblique d’im­primer El Nuevo Testamento, une version es­pagnole du Nouveau Testament sans les no­tes doctrinales de l’église catholique romaine. Cela se fait malgré l’opposition du premier ministre qui quali­fie cette traduction de dangereuse et de « livre rempli d’erreurs ». Borrow ouvre ensuite un dé­pôt à Madrid afin de vendre ce Nouveau Testament espagnol, étape qui l’amène à se heur­ter aussi bien au clergé qu’aux autorités. Il est condamné à 12 jours d’emprisonnement. Il proteste et, du coup, on le prie de quitter les lieux sans faire de scandale. Sachant pertinem­ment qu’il est illégal de le mettre en prison, il mentionne ce qui est arrivé à l’apôtre Paul et choisit de rester jusqu’à ce qu’il soit totalement in­nocenté et que son nom soit lavé de tout opprobre. (Ac 16 : 37)

 

Alors que son émissaire zélé s’apprête à quit­ter l’Espagne, en 1840, la Société Biblique rapporte : « Près de 14 000 exemplaires des écritures ont été mis en circulation en Espagne ces cinq dernières années. » Borrow, qui a grandement contribué à cette diffusion, parle des mo­ments qu’il a vécus en Espagne comme « des années les plus heureuses de son existence ».

 

L’ouvrage La Bible en Espagne, pu­blié en 1842, et qui continue d’être imprimé, contient le récit vivant et autobiographique des voyages et des aventures de George Bor­row. Dans cette oeuvre, qui connaît un suc­cès immédiat dès sa sortie, Borrow se pré­sente comme un « vagabond pour la cause de l’évangile ». Il écrit : « J’avais l’intention de me rendre dans les endroits inaccessibles et retirés des collines et des montagnes escar­pées, et de parler aux gens, à ma façon, de Christ ».

 

De par l’enthousiasme avec lequel il a tra­duit et diffusé les Ecritures, George Borrow a ouvert la voie à d’autres. Quel précieux pri­vilège !


Notes :

[1] La British and Foreign Bible Society est connue sous le nom de Société Biblique. Cette société, qui cherche à traduire la Bible afin que tous puissent y avoir accès, a été créée en Mars 1804.

[2] Les Mandchous sont un peuple d’Asie vivant principalement en Mandchourie. Les Jurchens prirent le nom de Mandchous quand ils envahirent la Chine au 17ème siècle.

[3] Le nahuatl, qui dérive probablement de nāhuatlahtōlli, signifiant « parole claire, harmonieuse, qui rend un bon son » est un groupe de langues parlées au Mexique et au Salvador par les nahuas (groupe ethnique duquel les Aztèques et les Pipils faisaient partie). Le nahuatl reste la langue indigène la plus parlée au Mexique. Elle compte plus de 1,5 millions de locuteurs.

[4] L’ouïghour est une langue appartenant au groupe des langues turques de la famille des langues altaïques. Il est parlé en Asie centrale, principalement au Xinjiang (huit millions de locuteurs), et au Kazakhstan. En français, on peut trouver le nom écrit sous les formes suivantes : ouïgour, ouigour, ouighour, uigur. Il existe deux écritures ouïghour : l’écriture arabe ouïghoure et l’écriture latine ouïghoure.

[5] L’ouïghour appartient aux langues turques de l’est.

[6] L’ouïghour est parlé par 8,5 millions de personnes (chiffres de 2004) en Chine, principalement dans la province de Xinjiang. L’ouïghour est aussi parlé par 300 000 personnes au Kazakhstan et il existe des communautés ouïghourophones en Afghanistan, en Australie, en Allemagne, en Inde, en Indonésie, au Kirghizstan, en Mongolie, au Pakistan, en Arabie saoudite, à Taïwan, au Tadjikistan, en Turquie, au Royaume-Uni, en France aux États-Unis et en Ouzbékistan.

[7] Membre du ministère russe des Affaires étrangères qui a passé 20 ans en Chine.

[8] Voir « Quand le feu intervient »

[9] Cette année-là, Tischendorf part pour le Proche Orient à la recherche de manuscrits bibliques. Après bien des pérégrinations infructueuses, il arrive (par hasard ?) au couvent Sainte Catherine, sur le Sinaï (construit en 565 par l’empereur Justinien). Il remarque dans une corbeille de vieux manuscrits, des feuillets de parchemin, qu’on s’apprête à brûler, étant jugés trop vieux pour continuer à être utilisés. Il les examine et se rend compte qu’il s’agit de manuscrits parmi les plus anciens que l’on connaissait alors. Il peut en emporter quelques pages mais pas la totalité. Revenu du monastère dix ans plus tard, il ne parvient pas à retrouver les feuillets manquants. La veille de son départ, discutant avec l’économe, celui-ci lui montre des manuscrits bibliques qu’il utilise lui-même : ce sont les feuillets manquants du précieux Codex. Il y eut de nombreuses tractations et l’intervention du tsar de Russie pour que Tischendorf puisse acheter ces documents. Ils composent aujourd’hui le Codex Sinaïticus (voir « 41 Mc 004-015 001 L’apparition de Codex Grecs corrompus »), publié en 1868. L’URSS l’a revendu au British Museum de Londres à Noël 1933 pour £ 100 000. Il est souvent souligné que ce Codex pourrait être l’une des 50 Bibles commandées en 331 par l’empereur Constantin à Eusèbe de Césarée.

[10] Durant la conquête mandchoue, ces derniers envahirent la Chine et fondèrent la dynastie Qing, qui régna sur la Chine durant près de trois siècles jusqu’à ce qu’en 1911, la république de Chine soit proclamée par Sun Yat-sen. Sun Yat-sen était un leader révolutionnaire et un homme d’État chinois, considéré comme « le père de la Chine moderne ». Il a une influence significative dans le renversement de la dynastie Qing, dont le dernier représentant a été Pu Yi et l’émergence de la République de Chine. Sun Yat-sen, l’un des fondateurs du Guomindang, est le premier président de la République de Chine en 1912 et son leader de 1923 à 1925. Il développe une philosophie politique connue sous le nom des Trois principes du peuple (nationalisme, démocratie et bien-être du peuple).

[11] Au début du 19ème siècle, le Portugal vit une crise due au départ de la famille royale pour le Brésil, ainsi que par les conséquences destructrices des invasions napoléoniennes, la domination anglaise sur le Portugal et l’ouverture des ports du Brésil au commerce mondial (1808) qui y transfert une partie de l’activité économique provoquant la ruine de nombreux commerçants portugais. Jusqu’à la chute de Franco, le Portugal a connu de multiples soulèvements de la population ou de militaires, des mutineries, des révoltes… Il y eut une période de calme de 1838 à 1846 ; une nouvelle constitution de compromis est imposée à la suite de la révolte dite de l’Arsenal en 1838.

[12] A cette époque, l’Espagne se trouve entre deux crises. Entre 1818 et 1830, les colonies espagnoles d’Amérique latine obtiennent leur indépendance sauf Porto Rico, Cuba et les Philippines ; la mort de Ferdinand VII (1833) entraîne une crise dynastique qui débouche sur une guerre civile ; le règne d’Isabelle II (1843-1868) est impopulaire et agité.

[13] Le caló, la langue des gitans d’Espagne, vient du romaní, une langue qui appartient à la famille indo-iranienne. Le romaní est la langue des gitans. Ils sont généralement bilingues car ils parlent la langue du pays où ils s’installent. Leur langue reçoit donc les influences de la langue du pays d’accueil. Le caló, la langue des calés c’est à dire des gitans espagnols, a des traits du castillan.

[14] Le basque (euskara) est une langue parlée au Pays basque (France et Espagne). Le nombre total de locuteurs n’a cessé de baisser et est aujourd’hui de 1 063 700 (statistique 2006).

[15] Les indulgences sont des rémissions totales ou partielles qu’accorde l’église catholique pour des péchés déjà pardonnés et effacés. Elles sont dénoncées d’abord par John Wyclif (1320-1384) et Jan Hus (1369-1415), qui remettent en cause les abus. Parmi ceux-ci, on peut citer l’indulgence accordée en 1506 pour quiconque aiderait à la construction de la nouvelle basilique Saint-Pierre. C’est également l’époque du scandale lié au dominicain Johann Tetzel, chargé en 1516-1517 de vendre les indulgences au nom d’Albert de Brandebourg, archevêque de Mayence, intéressé à la vente par une commission de 50% promise par la Curie. On lui attribue alors le slogan : « aussitôt que l’argent tinte dans la caisse, l’âme s’envole du Purgatoire ». La pratique des indulgences est donc de plus en plus perçue comme une forme de corruption au cours du 16ème siècle. Martin Luther attaque, quant à lui, le principe même de la pratique dans ses 95 Thèses de Wittenberg

Quand le feu intervient

Rien ne laissait supposer le drame, en cet après-midi d’avril 1956. Comme de coutume, lors d’une réunion, on communiquait des extraits de courrier aux collaborateurs de l’oeuvre réunis pour la prière quotidienne:

…Un Péruvien converti par la lecture journalière de son Nouveau Testament… Une équipe d’explorateurs dans l’Arctique réconfortés par la lecture d’un traité intitulé « Face à chaque jour » …Un missionnaire qui dans un autobus remet le traité « la Vie éternelle » à un Arabe, lequel après lecture, descend au prochain arrêt pour engager la conversation et recevoir deux évangiles.

Bref, des nouvelles comme il en arrive tout au long de l’année à Londres aux locaux de la Société pour la diffusion des Saintes Ecritures. Mais soudain, celui qui préside la réunion est poussé à répéter à diverses reprises, « ne crains pas » insistant même: « Ces mots se trouvent 53 fois dans l’Ecriture, une fois pour chaque semaine, et une fois supplémentaire parce qu’on ne sait jamais quand on en aura besoin! ». Il est 15 h 30. L’heure du thé, selon la coutume, rassemble pour quelques instants les équipes dans une pièce située à l’arrière du bâtiment. Dieu l’a prévu, car à 15 h 33 une formidable explosion ébranle l’édifice. Une partie s’effondre, alors qu’un gigantesque incendie enflamme le bâtiment. Des ouvriers travaillant à une conduite de gaz dans la rue sont tués sur le coup, de même qu’un étranger entré quelques instants auparavant à la librairie de la Mission. L’un des collaborateurs est enseveli sous les décombres, mais pourra en être dégagé. Un autre est transporté d’urgence à l’hôpital où il restera plusieurs mois. Mais, véritable miracle, aucune autre personne travaillant sur place -une cinquantaine -n’est touchée.

Le lendemain, les journaux londoniens titrent: « La plus formidable explosion à Londres depuis la deuxième Guerre mondiale ». La télévision, elle, répercute dans tous les foyers de Grande-Bretagne les images spectaculaires de flammes s’élevant à des dizaines de mètres de hauteur. Ainsi est porté devant tous le nom de la SCRIPTURE GIFT MISSION, dont une partie des bâtiments est anéantie.

Un journal de Toronto, au Canada, raconta comment le responsable de la Mission avait alerté ses collaborateurs à l’étranger par un télégramme portant cette seule référence biblique d’Esaïe qui résumait la situation: « notre maison… est brûlée par le feu » (64,11).

D’emblée un immense courant de sympathie chrétienne et de libéralité afflua vers la Société pour la diffusion des Saintes Ecritures provisoirement accueillie dans d’autres locaux. Et de tous les coins du monde parvinrent des dons touchants et aussi des promesses d’aide concrète.

En effet il n’y eut pas que des pertes dans les stocks de littérature biblique, mais aussi parmi les précieux manuscrits de traductions en cours, résultant souvent d’années d’efforts de missionnaires consacrés. Car la Société imprime et diffuse régulièrement la Parole divine en 400 langues. Plus, elle a déjà publié des textes bibliques en 768 langues et dialectes, dont 146 l’ont été alors que ces langues et dialectes n’avaient jamais fait l’objet d’une seule publication précédemment.

L’année 1987 fut une année record pour la Mission: 16 316 791 publications bibliques furent diffusées en 337 langues dans 165 pays.

La traduction de la Bible en Nouvelle Guinée

La Nouvelle-Guinée est une île de l’Océanie proche, à l’ouest de l’océan Pacifique, située au nord de l’Australie. En 1946, le Territoire de Nouvelle-Guinée fut déclaré territoire sous tutelle des Nations unies, administrativement dirigé par l’Australie[1]. La partie orientale devint indépendante en tant que Papouasie-Nouvelle-Guinée en 1975.

 

Il existe près de 256 langues répertoriées dans ce pays, dont les plus connues sont :

 

Abinomn

Amto-Musan

Bayono-Awbono

Burmeso

Busa

East Bird’s Head

Papou oriental

Baie de Geelvink

Guahiban

Huli

Karkar-Yuri

Kibir

Kwomtari-Baibai

Left May

Bas-Mamberamo

Sepik-Ramu

Sko

Torricelli

Trans-Nouvelle Guinée

Papoues occidentales

Yale

 

Le Yale

La première traduction complète de la Bible en Yale fut célébrée en mai 2000. Il a fallu 29 années de labeur et de prières pour la terminer !

 

Le Huli

C’est en 2002 que le peuple huli, un autre peuple de Nouvelle Guinée reçut la Bible dans sa langue. Ses membres ne vivent pas dans des villages mais en petits clans éparpillés et divisés par territoires, chacun pratiquant sur sa petite parcelle de terre une agriculture de subsistance. La structure complexe des clans engendre souvent l’animosité entre les Hulis. A l’occasion du lancement de la nouvelle Bible, Stephen Pattemore, conseiller en traduction de l’ABU[2], a qualifié leur société de « profondément déchirée ». Selon lui, cependant, le fait de recevoir dans leur propre langue ce qu’ils considèrent comme la Parole de Dieu peut apporter un changement parmi les Hulis. La traduction – qui a été entièrement réalisée par les Hulis eux-mêmes – « s’intègre dans l’histoire incroyable de la transformation de fermiers guerriers en personnes qui peuvent maintenant se rencontrer dans la paix ». Val Sinclair qui, avec son mari Alan, aujourd’hui décédé, a coordonné le chantier de traduction, est du même avis. Elle raconte que le lancement lui-même a été « tout à fait inhabituel » puisqu’il a réuni 6 000 Hulis pour un moment de joie, d’unité et de paix.

 

Le Wedau

Voici comment le missionnaire Copland King et son collègue débutèrent dans l’étude du wedau, la langue d’une tribu de la Nouvelle-Guinée :

 

« Nous arrivâmes en Nouvelle-Guinée en 1891. Les indigènes étaient dans un état de dégradation lamentable. Les actes de cannibalisme étaient fréquents parmi eux. Notre premier travail fut d’apprendre les noms des objets. Et tout d’abord il fallut découvrir l’équivalent de cette question : « Qu’est-ce que ceci ? » De loin en loin nous rencontrions un indigène qui avait eu contact avec des commerçants et qui pouvait nous comprendre un peu, en style petit nègre. En répétant souvent la question : «Quel nom ceci?» nous pûmes établir une liste de mots qui nous permit de commencer les opérations. Mais il fallait bien prendre garde à faire donner le nom exact de chaque objet. Si, par exemple, nous montrions la photographie d’un temple chinois, on pouvait répondre, ou : c’est une photographie, ou : c’est un tableau, ou : c’est un temple. Il fallait donc pour fixer le sens de chaque mot toute une série de questions et de contre-questions

 

Après les noms, nous attaquâmes les verbes. Pour tout ce que nous pouvions faire, il n’y eut pas grande difficulté. Nous n’avions qu’à nous asseoir, courir, bêcher, etc., et aussitôt on nous donnait le mot correspondant. La difficulté commençait quand il s’agissait d’exprimer des idées. Toutefois, nous arrivâmes promptement à distinguer quelques phrases qui revenaient sans cesse dans la bouche des indigènes, et toujours écoutant, toujours sur le qui-vive, nous finîmes par en saisir le sens. Ainsi, nous acquîmes non seulement des mots, mais des tours de phrase, et tout cela prenait place sur le carnet de notes où nous inscrivions tout. De plus, à force de communiquer avec les indigènes et de nous servir des mots que nous connaissions, nous nous aperçûmes un jour que nous pouvions, en une mesure, nous faire comprendre, ce qui était l’essentiel. La grammaire, pour le moment, était reléguée à l’arrière-plan.

 

Une fois en possession des premiers éléments, nous nous avisâmes d’un autre moyen. Nous réunissions quelques enfants, et, de notre mieux, nous leur racontions une histoire de la Bible. Naturellement ils n’y comprenaient que fort peu de chose. Nous leur faisions répéter ce qu’ils avaient retenu ou saisi, et nous mettions par écrit ce qu’ils disaient. Le jour suivant, nous leur répétions la même histoire, employant, autant que possible, leurs propres expressions. De nouveau, nous les questionnions pour voir ce qu’ils avaient compris. Dans leurs réponses, ils employaient de nouveaux mots, de nouvelles tournures, que nous notions pour nous en servir. Nous répétions la même histoire, jour après jour, pendant un mois et plus, apprenant continuellement, jusqu’à ce que les enfants nous comprissent tout à fait bien. Quand nous eûmes une école, ce fut un moyen d’apprendre de nouvelles locutions. Et, il faut bien se dire que nous n’avions pas seulement à nous rendre maîtres d’une langue, mais qu’il fallait nous rendre compte de la manière de penser des indigènes, et apprendre à nous placer à leur point de vue ».

 

Le Bimin

Parfois, il se pose des problèmes importants de traduction… comme pour traduire ce verset : « La pierre que les constructeurs ont rejetée est devenue la pierre angulaire ». (Lc 20 :17)

 

Comment traduire ce verset pour un peuple qui n’utilise pas la pierre dans ses constructions. Le peuple bimin en Papouasie-nouvelle Guinée construit ses maisons uniquement avec des arbres. Les parois et les cadres des portes sont faits de rondins. L’intérieur et le sol sont tapissés d’écorces et pour le toit, on utilise des feuilles. En entendant parler de cette pierre angulaire, les Bimins furent perplexes.

 

Pourquoi une pierre et pourquoi dans un angle ? Ils en vinrent à la conclusion que ce devait être une pierre magique. Après explications et réflexions sur la façon de construire des Bimins et le sens de l’image, la traduction dit maintenant que c’est le pieu que les bâtisseurs avaient rejeté, en le disant trop tendre et trop faible, que le chef de chantier a pris pour en faire le « mili ». Chez les Bimins, le « mili » est la poutre plantée au centre de la maison soutenant le toit et toute la structure de cette dernière.


Notes :

[1] Le premier Européen à découvrir l’île fut Antonio de Abreu, un navigateur portugais, en 1511, et le premier à y accoster fut l’explorateur espagnol Jorge de Menezes en 1526. L’île fut revendiquée par les Espagnols en 1546 qui l’appelèrent Nova Guinea (en latin), car ils pensaient que les indigènes étaient les mêmes que ceux des tribus d’Afrique de l’Ouest. En 1793, la Compagnie des Indes orientales revendiqua l’île au nom du Royaume-Uni. La revendication fut disputée par les Pays-Bas et, en 1828. La partie nord-est, comprenant tous les territoires qui n’étaient pas sous souveraineté anglaise ou hollandaise, fut annexée par l’Allemagne en 1884 sous le nom de Kaiser-Wilhems-Land. Cette même année, le Royaume-Uni prit possession du sud-est, mais en 1906, cette partie fut concédée à l’Australie comme faisant partie de la Papouasie. Les troupes australiennes occupèrent la région allemande en 1914, qui par décision de la Société des Nations devint plus tard un territoire sous mandat australien, et fut renommé le Territoire de Nouvelle-Guinée. Au cours de la Seconde Guerre mondiale, la Nouvelle-Guinée fut envahie par le Japon et de nombreuses troupes japonaises y demeurèrent jusqu’en septembre 1945. L’intérieur de l’île ne fut vraiment exploré que dans le courant du 20ème siècle, et certaines régions de l’intérieur demeurent peu connues.

[2] Alliance Biblique Universelle : elle a pour objectif de rendre la Bible accessible à tous.

La Bible de Genève une traduction oubliée

Lors de sa parution, en 1560, la Bible de Genève (en anglais) offrait déjà des aspects bien pratiques encore très exceptionnels à l’époque !

 

Peu de gens la connaissent aujourd’hui. Pourtant, à son époque cette traduction remarquable figurait au palmarès des meilleures ventes. Sa réputation d’exacti­tude ainsi que sa présentation novatrice lui valurent la faveur des lecteurs, jusqu’aux dramaturges anglais Shakespeare et Marlowe, qui en tirèrent leurs citations bibliques.

 

Comment se fait-il que cette édition anglaise du 16ème siècle ait vu le jour à Genève, ville francophone située en Suisse ? Qu’est-ce qui la différenciait des autres versions de la Bible ? Comment expliquer qu’elle ait sombré dans l’oubli ? Enfin, quel héritage précieux nous a-t-elle laissé ?

 

La Bible de Genève est l’œuvre d’un groupe d’exilés qui ont fui la persécution religieuse et le risque d’une exécu­tion lorsque Marie Tudor est arrivée au pouvoir en An­gleterre, en 1553. Les hommes lettrés furent bien accueil­lis par la communauté protestante de Genève, lieu où la traduction et la diffusion de la Bible étaient alors en plein essor.

 

La Bible de Genève, fruit du travail de William Whittingham et de ses assistants, parut en 1560. Peu de temps après, on la lisait avec pas­sion en Angleterre. Plus facile à par­courir que les versions qui l’avaient précédée, cette bible en anglais était la première à être divisée en versets nu­mérotés, un système aujourd’hui uni­versellement adopté. Elle présentait également des hauts de pages — quel­ques mots-clés eu haut de chaque page, pour aider les lecteurs à retrouver un passage précis dans le texte figurant au-dessous. Enfin, au caractère gothique, épais, inspiré de l’écriture manuscrite, ses auteurs avaient préféré une police de caractères plus nette, semblable à celle qui prévaut dans les bibles anglo-­saxonnes d’aujourd’hui.

 

Jusque-là, les bibles étaient conçues pour reposer sur un lutrin d’église et n’existaient que dans le format folio, plutôt encombrant. La Bible de Genève, dont le format était moitié moindre, était non seulement plus pratique pour la lecture et l’étude individuelles, mais aussi d’un prix nettement plus abor­dable.

 

Les traducteurs de la Bible de Genève se sont particulièrement efforcés de conserver la saveur et le sens de l’origi­nal hébreu. Le nom de Dieu, figure en quelques endroits, parmi lesquels Exode 6 : 3; 17 : 5 et Psaume 83 : 18.

 

Les mots que les traducteurs ont jugé nécessaire d’ajouter apparaissent en ita1ique tandis que le texte inséré dans un souci de clarté grammaticale figure entre crochets.

 

La Bible de Genève ne tarda pas à être adoptée comme traduction officielle en Ecosse. Elle était aussi d’un usage répandu en Angleterre et l’on pense que c’est cette traduction que les Pères pèlerins emportèrent en 1620, lors de leur voyage vers ce qui deviendrait les Etats-Unis. La Bible de Genève gagna les autres colonies britanniques — y compris la plus éloignée, la Nouvelle ­Zélande, où en 1845 un exemplaire vint étoffer la collection du gouverneur, sir George Grey.

 

Les nombreuses annotations conte­nues dans la Bible de Genève lui assurè­rent un succès durable auprès des lec­teurs. Les traducteurs les avaient ajoutées parce qu’ils s’étaient aperçus que la bible comportait des passa­ges ardus, difficiles à comprendre. Le genre de notes marginales n’avait rien de nouveau. Tyndale[1] lui-même en avait inséré dans son « Nouveau Testament » en 1534. Par ailleurs, la Bible de Ge­nève contenait des illustrations, des re­marques introductives et des cartes — toutes destinées à en faciliter la com­préhension. En fin d’ouvrage figuraient des tables généalogiques, des résumés, et même une partie encourageant à lire la Bible chaque jour.

 

Tout en reconnaissant en privé l’excellence de la traduction, les hauts dignitaires de l’Eglise d’Angleterre la critiquaient en public, parce qu’ils trou­vaient le ton des notes marginales trop révolutionnaire, Matthew Parker, alors archevêque de Cantorbéry, en parIait comme de « diverses notes préjudi­ciables ». Le roi Jacques 1er estimait que ces notes étaient « très partisa­nes, mensongères, séditieuses ». Qui s’en étonnera, puisque certaines no­tes contestaient le « droit divin » de la monarchie !

 

En 1604, le roi Jacques autorisa la publication d’une nouvelle traduc­tion qui, espérait-il, bouterait dé­finitivement hors d’Angleterre la Bible de Genève. L’historien et théo­logien Alister McGrath raconte que « l’obstacle majeur auquel la Bible du roi Jacques dut faire face tan­dis qu’elle cherchait à gagner la fa­veur du public au 17ème siècle, ce fut le succès persistant de la Bible de Genève ». De nombreuses années durant, le public préféra la Bible de Genève, laquelle demeurait la bi­ble officielle en Ecosse. Jusqu’en 1644 on continua d’en publier de nouvelles éditions.

 

La Société biblique britannique et étrangère a fait remarquer qu’un « examen de la Bible du roi Jacques de 1611 révèle que ses traducteurs  étaient bien plus influencés par la Bible de Genève que par toute autre version anglaise ». De nombreuses innovations de la Bible de Genève en matière de présenta­tion et de traduction ont été reprises dans la Bible du roi Jacques.

 

Bien qu’elle ait fini par être supplantée par la version autorisée, ou Bible du roi Jacques, la bible de Genève occupe une place importante dans l’histoire littéraire. Non seu­lement elle a innové en matière de traduction et de pré­sentation, mais elle demeure un chaînon essentiel dans l’œuvre de révision des bibles en langue anglaise au cours des années. Elle a favorisé la lecture et l’étude de la Bible chez toute une partie de la population qui, autrement, n’y aurait pas eu accès.

 

En frayant la voie à la Bible du roi Jacques, la Bible de Ge­nève a permis à certaines expressions bibliques d’entrer dans la littérature et dans la langue anglaise… Ainsi, bien que tombée dans l’oubli, la Bible de Genève a assurément laissé son empreinte.


Note :

[1] Voir « La Bible de William Tyndale ou la Bible de Matthieu »

La Bible en Tibétain

Le petit Yoseb Gergan, âgé de sept ans, répétait d’une voix monotone les mots de sa prière : « Ah, le bijou dans le lotus, le bijou dans le lotus… » tout en secouant avec respect sa roue de prière[1]. Son père ne semblait pas se sou­cier de ce qu’il soit ou non religieux. Tout ce qu’il faisait, c’était de s’as­seoir avec les missionnaires, Heyde et Pagell autour d’un livre étrange.

 

Yoseb était né en 1878 au Cachemire, une très jolie terre de montagnes, de lacs et de jardins, dans la région fraîche du nord de l’Inde. Son père, bien que fugitif du Tibet, était riche ; aussi avaient-ils une très jolie et vaste maison. Yoseb aimait aller sur les péniches qui naviguaient, avec leurs « jardins flottants » sur les nombreux canaux et rivières. Un vieil homme lui permettait de pêcher du haut de son petit bateau appelé « shikari », et lui donnait à boire du thé au gingembre.

Quelquefois, Yoseb dépensait de l’argent en allant sur un « doonga[2] » pour s’acheter des oeufs durs, des raisins et des morceaux de noix ce coco qu’il mangeait avec appétit. A la maison, sa mère faisait des « chapatties[3] » qu’elle servait avec un bol de lait caillé.

 

En hiver, alors que la neige tombait, embellissant le Cachemire, Yoseb sortait couvert d’un chaud manteau, tandis que les paysans s’emmitouflaient dans les couvertures de laine, charriant avec eux un petit poêle à charbon de bois sous les couvertures. Il sentaient la fumée et étaient toujours sales.

 

Le père de Yoseb avait acheté la « roue de prière » au Tibet où les gens ne connaissaient qu’une seule prière. Les Tibétains sont Bouddhistes et croient que s’ils font quelque chose de mauvais, ils meurent et renaissent sous la forme d’un serpent ou d’un âne. Cette idée faisait frissonner Yoseb. Etait-ce vrai ? Ses voisins au Cachemire n’avaient pas les mêmes croy­ances. Ils étaient Musulmans. Ils s’agenouillent pour prier en se tournant vers l’Est et ceci cinq fois par jour. « Il n’y a qu’un seul Dieu, Allah, et Mahomet est son prophète », récitaient-ils de leur voix chantonnante.

 

Quelle était la vraie prière ? Quelle était la vraie religion ? Tout cela tracassait Yoseb jusqu’au jour où il fit une merveilleuse découverte. Il trouva un petit livre ; l’Evangile de Jean en Tibétain. Il était capable de le lire car son père lui avait appris beaucoup de choses et entre autres différen­tes langues.

 

Yoseb se mit à lire la vie du Fils du Dieu qui se fit homme, vécut sur la Terre et paya pour les péchés des hommes en versant son sang. Et Yoseb lut dans l’Evangile de Jean « Si vous ne croyez pas ce que je suis, vous mourrez dans vos péchés » (Jn 8 : 24). Yoseb savait bien ce qu’était le péché car il avait fait beaucoup de vilaines choses telle que désobéir à son père, par ex­emple. Il n’avait pas envie de mourir dans ses péchés et aspirait à ce qu’ils lui soient pardonnés.

 

Yoseb apprit que le Fils de Dieu s’appelait Jésus et qu’il avait promis le pardon des péchés et la vie éternelle à ceux qui l’acceptaient comme Sau­veur. Yoseb navait jamais entendu une chose aussi merveilleuse et son cœur lui disait que c’était vrai. Sur le moment, Yoseb ne dit à personne qu’il croy­ait en Jésus et qu’il était devenu chrétien. Et les missionnaires, eux, étaient allés s’établir à Leh[4], à 80 kilomètres de là.

 

Un jour, subitement, le père de Yoseb tomba malade. Tandis que Yoseb était à son chevet, son père lui dit : « Tu sais, je crois aussi en Jésus. » Le coeur de Yoseb fut réjoui ! Puis le père implora « Envoie chercher les mis­sionnaires et demande leur de t’envoyer dans une école chrétienne. »

Le temps que les missionnaires arrivent, ayant eu à traverser un défilé montagneux de 5 400 mètres d’altitude, le père de Yoseb était mort.

A l’âge de douze ans, Yoseb était un enfant réfléchi et calme. Il dé­sirait alors que les autres sachent qu’il croyait en Jésus, le Fils parfait de Dieu. Il alla dans une école dirigée par des chrétiens à Srinagar[5], la plus grande ville du Cachemire. Il était le seul chrétien dans une école de cent garçons. Ses camarades « l’embêtaient » et lui lançaient des pier­res et de la boue.

 

Un jour, en classe, un enfant « Brahmane[6] » dit au maître :

 

« Pourquoi vous, étrangers, venez-vous ici pour nous changer et nous enlever notre religion ?

 

– Nous voulons seulement changer ce qui est faux, reprit le maître. Vo­tre religion dit que si votre père meurt, votre mère doit être brûlée vive à ses funérailles. Pensez-vous que cela soit juste ?

 

– Oui ! Oui ! Bien sûr ! crièrent tous les garçons en colère. Ça, c’est notre religion ! »

 

Yoseb bondit et s’adressant à un garçon lui dit :

 

« Aimerais-tu voir ta jolie sœur mariée brûlée vive si son mari venait à mourir ?

 

– Pourquoi pas ? répondit froidement le garçon. Notre religion nous le commande. »

 

Yoseb retint sa langue. Un jour, il ferait quelque chose pour changer cela. Si seulement ils avaient la Bible, si seulement son pays, le Tibet, avait la Bible car c’était encore pire là-bas. En effet, il y avait cinq millions et demi de gens qui avaient besoin du Seigneur Jésus et n’en avaient jamais enten­du parler.

 

Yoseb continuait à travailler dur. Il étudiait beaucoup et prenait part à toutes sortes de sports pour fortifier son corps. Mais, par-dessus tout, il priait, lisait les Evangiles et grandissait dans la foi chrétienne.

 

Yoseb réfléchissait beaucoup au sujet des différentes religions qu’il connaissait et de leurs mauvaises voies. Le christianisme était différent. Le vrai Dieu disait « Soyez saints car je suis saint »[7], et Il donnait le pouvoir de vivre comme le Christ.

 

Yoseb avait à parcourir trois kilomètres et demi pour aller à l’école et sou­vent il passait devant la Mosquée de Hazrathal[8]. Pour les musulmans, la mosquée était un lieu sacré. A l’intérieur, il y avait, sous clef, derrière des portes d’argent, un coffret dans lequel se trouvait une bouteille de verre qui contenait un simple cheveu de, Mahomet.

 

Un cheveu ! Et les gens l’adoraient ! Comment pouvaient-ils faire çà ? Yoseb réfléchit. Un cheveu n’a pas de pouvoir !

 

Onze années s’étaient écoulées et Yoseb avait fini sa scolarité. Son professeur lui dit :

 

« Maintenant tu peux devenir policier ou officier de la douane, te faire une bonne situation et gagner beaucoup d’argent.

 

La pensée du cheveu sacré et des veuves brûlées lui revinrent en mémoire ainsi que les roues de prière tibétaine avec leurs vaines redites, et les cinq millions et demi de personnes qui n’avaient jamais vu la Bible.

 

« Je ne désire ni richesse, ni grandeur, répondit-il, j’ai donné ma vie au Seigneur Jésus et je veux le servir. Je vais me consacrer à traduire la Bible, ainsi elle pourra atteindre mon peuple au Tibet et ce sera comme si elle avait des jambes pour pénétrer dans ce pays. Elle annoncera à ce peuple l’amour de Dieu qui pardonne les péchés. »

Yoseb avait travaillé très dur dans l’étude des langues et avait bien réussi. Il connaissait l’anglais, l’ourdou[9], le cachemire et beaucoup d’autres langues indiennes à côté du tibétain. Pour subvenir à ses besoins, il enseignait dans une école missionnaire, mais son principal travail était la traduction.

 

Le tibétain n’est pas une langue qui a seulement vingt-six lettres faciles comme celles de notre alphabet mais il a une écriture en forme de boucles, copiée de la langue indienne il y a environ 1 300 ans. Il est très difficile à apprendre et encore plus à écrire.

 

Comment Jean 3:16[10] pouvait-il être traduit en tibétain ? « Car Dieu a tant aimé… » Quel mot pouvait être utilisé pour Dieu dans cette langue ? Pas Shiva[11] ni Bouddha ni Allah[12] ni Vishnu[13]. Ce mot devrait vouloir dire Seigneur des seigneurs, le Dieu de toute la création, un Dieu qui les aima jusqu’à mourir pour eux, un Dieu Saint. Chaque mot devait être choisi avec beaucoup de soin.

 

Yoseb devait faire attention à ce que la signification du mot soit claire. « Dieu a tellement aimé le monde… » Comprendraient-ils cette sorte d’amour ? Les dieux païens n’aimaient pas les gens et les gens ne les aimaient pas.

 

Yoseb mit 35 ans à traduire la Bible en tibétain…

 

Un jour, il écrivit une lettre à un ami missionnaire :

« Je suis en train d’écrire chez moi, à la lueur des bougies, en plein midi, Car ma maison est enfouie sous la neige. Quand je veux faire de l’exercice je dois grimper, passer par un trou dans le toit, et marcher sur la neige. »

 

Quand la Bible fut finie, il l’envoya en Angleterre où pendant six ans des personnes compétentes l’examinèrent avec attention pour qu’il n’y ait pas d’erreur. C’est alors que la deuxième guerre mondiale se déclara et la Bible tibétaine fut cachée durant le bombardement de Londres jusqu’en 1945, dans le sous-sol de la Cathédrale Ripon[14].

 

Yoseb, lui, attendait, et continuait d’attendre. Verrait-il jamais son précieux livre imprimé ? Il était maintenant âgé de soixante ans. La fin de la guerre arriva et, à nouveau, le papier d’imprimerie fut abondant. La Bible entière devait être copiée sur un papier spécial couvert de jaunes d’œufs battus et de produits chimiques. Yoseb travaillait nuit et jour, prenant à peine le temps de manger. Il se fatiguait et s’affaiblissait. Trois autres hommes l’aidaient dans ce travail. Et tous travaillaient beaucoup et dormaient peu.

Enfin, le 16 août 1946, le livre pour lequel Yoseb avait prié « qu’il ait des jambes » fut achevé. Et, cinq jours plus tard, Yoseb Gergan mourait.

 

La Bible finie fut transportée à dos de mulet jusqu’à Lahore, cinquante-deux jours de voyage, pour être préparées avant l’impression. Ce qui représentait un dange­reux voyage gravir des pics montagneux, descendre des ravins, traverser des gorges, franchir des planches de bois, passer à gué des rivières froides.

 

Des fautes dans la copie à la main furent trouvées et le livre renvoyé à Leh pour les corrections. Hélas la Bible fut perdue dans le transport et dut être recopiée entièrement. Quel travail pour tous ces chrétiens !

 

La Bible fut envoyée par la poste une seconde fois. Mais un employé du bureau de poste renversa accidentellement de l’eau sur le paquet et toutes les pages furent endommagées. Il fallut à nouveau la recopier !

 

La Bible fut pour la troisième fois postée ; c’était l’année 1947 et la guerre entre l’Inde et le Pakistan avait éclaté. Des bandits attaquaient les routes de montagne, aussi était-il impossible d’envoyer du courrier. La Bible était perdue quelque part au Cachemire…

 

Un des amis missionnaires de Yoseb, à Lahore, Monsieur Chandu Ray, avait très à cœur de voir la Bible tibétaine arriver au Tibet. Il reconnut que tou­tes ces difficultés étaient dues à Satan, l’ennemi de Dieu. Alors Chandu Ray rassembla tous les chrétiens de Lahore et ils passèrent toute une journée à prier pour la Bible tibétaine.

Pendant que les croyants de Lahore priaient, un écrivain chrétien, Gapel vivant à 3 280 kilomètres de là, dans les montagnes neigeuses de Leh, fut soudain con­scient que Dieu parlait à son cœur. Gapel ne savait rien de cette réunion de prière à Lahore mais Dieu l’aida à trouver la Bible. « Porte la Bible à Lahore », semblait lui dire Dieu.

 

Affrontant la tempête de neige avec le poids de la Bible sur son dos, dix-huit kilos, il tenta l’impossible. A plusieurs reprises, les soldats paki­stanais essayèrent de l’attraper, mais il connaissait mieux les sentiers de montagne qu’eux, et chaque fois, il s’échappait et disparaissait dans la neige et la grêle. Il n’y avait personne pour l’aider. Tous les missionnaires avaient quitté le pays à cause de la guerre.

 

Gapel était déterminé à accomplir sa mission aussi vite que possible car il savait que des millions de gens au Tibet avaient besoin de la Parole de Dieu. Aussi, glissant, tombant, écorchant ses mains et son visage, affamé, saignant et souffrant, Gapel poursuivit sa route et arriva au pont qui traverse l’Indus, rivière du Cachemire. Là, il fut attrapé par des soldats in­diens et fait prisonnier pendant quatre mois et demi.

 

Le sort du précieux livre semblait perdu. Gapel griffonna une note et paya un messager pour la porter à Chandu Ray à Lahore. Il n’osa pas signer, ni faire mention de l’endroit où il se trouvait, car il était considéré comme es­pion par ceux qui l’avaient arrêté.

 

Quand le messager arriva, haletant, il dit :

 

« Je viens du pont de l’autre côté de l’Indus au Cachemire. Un homme âgé m’a payé pour vous apporter cette note. »

 

Se dépêchant d’aller au petit aéroport voisin, Chandu Ray demanda un vol pour le Cachemire.

 

« Voler sur le territoire ennemi, pendant la guerre ! s’ex­clama le pilote. Cet avion est le dernier et j’ai reçu des ordres pour annuler le vol. »

 

Chandu Ray pria silencieusement.

 

« Comment allez-vous faire pour rembourser leurs billets à tous les passagers ? » demanda-t-il très vite. Le pilote décida alors de partir tout de suite…

En arrivant au Cachemire, Chandu Ray marcha trois jours avant d’attein­dre le pont. Gapel l’attendait de l’autre côté. Des troupes indiennes arrêtè­rent Monsieur Ray, mais il leur distribua des Evangiles dans leur propre lan­gue, ce qui procura de la joie.

 

L’un des officiers accompagna Monsieur Ray de l’autre côté du pont dé­fendu où il trouva Gapel. Comment allaient-ils pouvoir rentrer à Lahore main­tenant ? Un avion chargé de soldats indiens blessés était sur le point de dé­coller pour Dehli[15] qui se trouvait très loin de leur destination. Chandu Ray et Gapel reçurent deux permis spéciaux. C’était encore là un miracle !

A Dehli, les deux hommes prirent un vieux train délabré pour le nord, et restèrent debout tout le voyage entassée avec des centaines d’autres personnes. Ayant traversé la frontière entre l’Inde et le Pakistan, ils louèrent un vieux taxi pour se rendre à Lahore. Quelles péripéties pour arriver à la maison ! Mais le livre était sauf.

 

 

La Bible tibétaine fut mise sous presse et des hommes y travaillèrent nuit et jour. Les machines, elles, ne s’arrêtèrent que lorsque le travail fut fini et Gapel reçut la première copie de la Bible tibétaine, puis il s’en alla chez lui.

 

Il avait été absent plusieurs mois et ses amis le croyaient mort. Quand il atteignit son village, il montra la Bible à ses amis et ils se mirent à pleurer de joie. Ils s’agenouillèrent pour remercier et louer Dieu de leur avoir donné la Bible car ils étaient tous tibétains.

 

Les Bibles tibétaines se vendirent aussi vite qu’elles avaient été im­primées. Les missionnaires n’avaient pas pu pénétrer au Tibet mais les prières de Yoseb avaient été exaucées. « Le livre qui a des jambes » a pu y pénétrer, transporté par des chrétiens de l’autre côté de la frontière.

 

Les prêtres dans les monastères se mirent, avec empressement, à lire la Bible tibétaine. Des marchands, des moines vinrent à la frontière et en empor­tèrent des copies au Tibet ; et même des troupes chinoises communistes achetè­rent des copies de la Bible tibétaine. Ils voulaient apprendre le tibétain, aussi comparaient-ils ces copies avec celles de la Bible chinoise et de cette façon apprenaient la langue.

Avec beaucoup de travail et de sacrifices de la part des chrétiens, la Bible tibétaine put être finalement envoyée au Tibet. « Dieu ne permettra pas que sa Parole retourne à lui sans effet, sans avoir accompli ses desseins. » (Es 55 : 11)

 

Le « Livre qui a des jambes » avait voyagé à travers quatre pays : l’Inde, le Cachemire, l’Angleterre et le Pakistan. Maintenant, il était dans un cinquième pays : le Tibet ! Des miracles s’étaient succédés les uns après les autres, et beaucoup de prières avaient été exaucées.

 

Le Tibet est toujours un pays[16] interdit aux missionnaires, mais il n’est pas entièrement fermé parce que Jésus, la Lumière du monde, y est, et le « Livre qui a des jambes », parlant d’un Sauveur qui nous aime et qui est mort pour nous sauver de nos péchés, s’y trouve aussi. Il a pénétré au Tibet parce qu’un gar­çon de sept ans avait mis sa confiance en Jésus-Christ et lui avait donné sa vie.

 

Voici quelques chiffres montrant comment Dieu agit. D’après un rapport portant sur six années[17], plus d’un million et demi de Bibles ou por­tions de 1’Ecriture en tibétain ont été distribuées. L’armée Rouge de Chine a transporté des Bibles au Tibet pour enseigner à leurs troupes à lire la langue tibétaine pendant des années.


Notes :

[1] Il s’agit de roues (Il en existe de grandes dans tous les temples bouddhistes tibétains) à l’intérieur desquelles sont enroulés des parchemins sur lesquels ont été écrites des prières. Lorsque ces roues à prières tournent dans le sens de l’horloge, les prières écrites sur des parchemins roulés à l’intérieur sont considérées comme étant prononcées, apportant ainsi des mérites à ceux qui les font tourner.

[2] Un bateau-restaurant.

[3] Des gâteaux frits.

[4] Leh (sle en tibétain) est la ville la plus importante du Ladakh, située à 3500 m d’altitude, dans la vallée de l’Indus. La ville appartient maintenant au district Leh dans l’état de Jammu et Cachemire en Inde.

[5] Srinagar ou Shrînâgar – de nâgar, ville et shrî, sainte – est la capitale de l’ États indien du Jammu-Kashmir. La ville est située à 1768 m d’altitude, sur le lac Dal, formé par la Jhelum et célèbre pour ses houseboats, des bateaux d’habitation à l’aménagement souvent luxueux.

[6] Le brahmane est un membre d’une des quatre castes en Indes : avec les brahmanes, il y a les prêtres, les enseignants et les hommes de loi. Les brahmanes font partie des Castes supérieures en Inde. Ce sont les hommes les plus importants. Ils sont très respectés.

[7] Lv 11 : 45, 1 Pi 1 : 15 et 16.

[8] Construite par l’empereur Shah Jehan qui construisit aussi le Tadj Mahall en Inde.

[9] L’ourdou ou urdu est une langue indienne. Il est parlé au Pakistan, dont il est la langue officielle, ainsi que dans le nord de l’Inde, où il est également une langue officielle reconnue par la Constitution. Environ 160 millions de personnes utilisent l’ourdou, dont 60 à 80 millions qui l’utilisent comme première langue.

[10] « Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse point, mais qu’il ait la vie éternelle. »

[11] Shiva transcrit parfois par Siva ou Çiva, « le bon, le gentil, qui porte bonheur », est un dieu hindou. Il est la personnification de l’Absolu, le principe destructeur et en même temps régénérateur du monde, dispensateur de mort et de renaissance.

[12] Le dieu des musulmans.

[13] Vishnu ou Vishnou, également appelé Hari, est un dieu hindou, associé à la conservation et à la protection. Il forme avec Brahma et Shiva la base des divinités hindoues. C’est une divinité de vie-mort-renaissance.

[14] Ripon : ville située au nord de Londres.

[15] New Delhi est la capitale de l’Inde.

[16] Le Tibet a été annexé par la Chine en 1951… Depuis les années 1975 à 1985, l’oppression chinoise est très importante… Le réveil spirituel qui a suivi la diffusion de la Bible en tibétain a préparé des centaines de milliers de personnes aux grandes difficultés et à la persécution.

[17] Société biblique en Inde 1969 à 1975.

La première Bible en portugais

« Qui persévère réussira. » Cette devise apparaît sur la page de titre d’un pamphlet religieux du 17ème siècle écrit par Joâo Fer­reira de Almeida. Difficile d’imaginer une maxime qui convienne mieux pour un homme qui a consacré sa vie à la tra­duction et à la publication de la Bible en portugais !

 

Almeida naît en 1628 à Torre de Tava­res, un village du nord du Portugal. Or­phelin depuis l’enfance, il est élevé à Lisbonne, la capitale, par un oncle qui est membre d’un ordre religieux. D’après la tradition, Almeida reçoit une excel­lente éducation le préparant à la prê­trise, ce qui lui permet de développer très jeune son aptitude exceptionnelle pour les langues.

 

Cependant, s’il reste dans son pays, il ne pourra probablement pas mettre ses talents à profit pour traduire la Bible. En effet, tandis que la Ré­forme inonde le nord et le centre de l’Europe de bibles en langues verna­culaires, le Portugal demeure sous la forte influence de l’Inquisition catholi­que. Le simple fait de posséder une bible dans la langue du peuple peut valoir une comparution devant le tribunal de l’Inquisition[1].

 

Vraisemblablement désireux d’échap­per à cette atmosphère répressive, Ai­meida s’installe aux Pays-Bas au début de son adolescence. Peu après, alors qu’il a tout juste 14 ans, il entreprend un voyage en Asie via Batavia (à pré­sent Jakarta). Cette ville indonésienne est à l’époque le centre administratif de la Compagnie Hollandaise des Indes Orientales en Asie du Sud-Est.

 

La dernière étape de son voyage en Asie mar­que un tournant dans la vie d’Almeida. Tandis qu’il navigue de Batavia à Melaka (une ville de Malaisie occidentale), il trouve par hasard un pamphlet protestant écrit en espagnol et inti­tulé « Diferencias de la Cristiandad » (Les différen­ces dans la chrétienté). Non seule­ment ce pamphlet s’attaque aux doctrines religieuses erronées, mais il contient une déclaration qui impressionne tout particuliè­rement le jeune voyageur : « L’uti­lisation à l’église d’une langue inconnue, même à la gloire de Dieu, n’apporte aucun bienfait à celui qui écoute sans compren­dre. » (Voir 1 Co 14 : 9)

 

Almeida en conclut naturelle­ment que le seul moyen de dé­masquer l’erreur religieuse est de rendre la Bible compréhensible à tous. À son arrivée à Melaka, il de­vient membre de l’Église hollan­daise réformée et il se met immé­diatement à traduire des portions des Évangiles de l’espagnol en portugais. Puis il fait bénéficier de son travail « ceux qui manifestent un désir sin­cère de connaître la vérité ».

 

Deux ans plus tard, Almeida est prêt à se lan­cer dans une entreprise plus ambitieuse encore : la traduction de l’intégralité des Écritures grec­ques chrétiennes à partir du texte latin de la Vulgate. Il atteint son objectif en moins d’un an, ce qui est un véritable exploit pour un jeune homme de 16 ans ! Courageusement, il remet un exemplaire de sa traduction au gouverneur général néerlandais de Batavia afin qu’elle soit publiée. Selon toute apparence, le manuscrit est envoyé par l’Église réformée à Amsterdam, où il est confié à un pasteur âgé, mais il disparaît à la mort de ce pasteur.

 

En 1651, quand on demande à Almeida de fournir une copie de sa traduction à l’Église ré­formée de Ceylan (aujourd’hui le Sri Lanka), il se rend compte que l’original a disparu des archives de l’Église. Sans se décourager, il par­vient à mettre la main sur une copie, peut-être un brouillon, et l’année suivante il termine sa version révisée des Évangiles et du livre des Ac­tes. À Batavia, le consistoire[2] le rétribue de 30 florins. C’est « une somme dérisoire pour la tâche colossale qu’il a effectuée », écrit l’un de ses collègues.

 

Malgré ce semblant de reconnaissance of­ficielle, Almeida persévère. En 1654, il soumet au consistoire une révision de sa traduction du Nouveau Testament dans son intégralité, dont la publication est à nouveau envisagée. Cepen­dant, rien de concret ne se produit, mis à part la réalisation de copies manuscrites à l’usage de quelques églises.

 

Au cours des dix années suivantes, Almeida se consacre à l’œuvre pastorale et missionnaire de l’Église réformée. Il reçoit l’ordination en 1656. Il accomplit d’abord son ministère à Cey­lan — où il manque d’être piétiné par un élé­phant —, et par la suite en Inde, où il est l’un des premiers missionnaires protestants à aller.

 

De nombreux membres des communautés de langue portugaise à qui il rend visite consi­dèrent ce protestant converti comme un apos­tat et un traître… d’autant plus qu’il est au ser­vice d’une puissance étrangère. Le fait qu’il dénonce sans détour la corruption morale du clergé et qu’il remette en question la doctrine de l’Église catholique lui vaut aussi de fréquents démêlés avec les missionnaires de cette confes­sion. Ces conflits atteignent leur paroxysme en 1661 lorsque le tribunal de l’Inquisition de Goa, en Inde, le condamne à mort pour hérésie. En son absence, il est brûlé en effigie. Probable­ment alarmé par son ardeur belliqueuse, le gou­verneur général néerlandais le rappelle à Bata­via peu après.

 

Almeida est un missionnaire zélé, mais il ne perd jamais de vue la nécessité de disposer de la Bible en portugais. Au contraire, les résultats de l’ignorance biblique — bien trop manifeste au­tant parmi le clergé que parmi les laïcs — ne font que le conforter dans son opinion. Il an­nonce à ses lecteurs dans la préface d’un tract religieux daté de 1668 : « J’espère […] bientôt vous honorer de la Bible complète dans votre langue, le don le plus beau et le trésor le plus précieux que quiconque puisse jamais vous re­mettre. »

 

En 1676, Almeida soumet sa version finale du Nouveau Testament au consistoire de Batavia pour révision. Dès le début, ses relations avec les réviseurs sont tendues. Le biographe Ian Swellengrebel rapporte que les collègues néer­landophones du traducteur ont des difficultés à saisir certaines nuances sur le fond et le style. La controverse porte également sur le niveau de langue. La Bible doit-elle employer la langue courante, ou alors un langage recherché que beaucoup auraient du mal à comprendre ? En­fin, l’empressement d’Almeida à voir la tâche terminée est une source constante de frictions.

 

Le travail de vérification progresse très lente­ment, sans doute en raison de ces querelles ou du manque d’intérêt de la part des réviseurs. Quatre ans plus tard, ils en sont encore à se dé­battre avec les premiers chapitres de l’Évangile de Luc. Irrité par cette lenteur, le traducteur en­voie une copie de son manuscrit aux Pays-Bas afin qu’elle soit publiée à l’insu des réviseurs.

 

En 1681, en dépit des tentatives du con­sistoire visant à empêcher sa publication, le Nouveau Testament d’Almeida est mis sous presse à Amsterdam, et les premiers exemplaires imprimés arrivent à Batavia l’année suivante. On peut imaginer à quel point Almeida est déçu de constater qu’aux Pays-Bas des réviseurs ont apporté des modifications à sa traduction. Ne maîtrisant pas le portugais, ces réviseurs ont introduit « des tournures maladroites et contradictoires qui obscurcissent la nature du Saint-Esprit », pour reprendre les propos d’Ai­meida.

 

Le gouvernement néerlandais est lui aussi mécontent ; il ordonne la destruction de l’édi­tion complète. Almeida réussit tout de même à obtenir des autorités qu’elles en épargnent quelques exemplaires sous réserve que les erreurs les plus graves soient corrigées à la main. Ces exemplaires seront utilisés jusqu’à ce qu’une édition révisée soit prête.

 

À Batavia, les réviseurs se réunissent pour re­prendre leur travail de vérification des Écritures grecques chrétiennes, et pour préparer les livres des Ecritures hébraïques au fur et à mesure qu’Almeida en termine la traduction. De crainte que l’impatience du traducteur ne prenne le dessus, le consistoire décide de conserver les pa­ges signées de la version finale dans le trésor de l’Église. Il va sans dire qu’Almeida conteste cette décision.

 

Des décennies de dur labeur et les rigueurs du climat tropical ne manquent pas de l’affaiblir. En 1689, en raison d’une santé déficiente, il se retire des activités ecclésiales pour se livrer en­tièrement à la traduction des Écritures hébraï­ques. Malheureusement, il meurt en 1691 tan­dis qu’il est en train de traduire le dernier chapitre du livre d’Ézéchiel.

 

La deuxième édition du Nouveau Testament d’Almeida, achevée peu avant sa mort, est pu­bliée en 1693. Apparemment, son oeuvre souf­fre une fois de plus aux mains de réviseurs in­compétents. Dans son livre « A Biblia em Portugal » (La Bible au Portugal), Guilherme Santos Fer­reira écrit : « Les réviseurs […] ont apporté des modifications importantes à l’excellent travail d’Almeida, défigurant et altérant par là même toute beauté de l’original qui aurait échappé aux réviseurs de la première édition. »

 

Avec la mort d’Almeida, la révision et la publication de la Bible en portugais perdent leur force d’impulsion. C’est une société londo­nienne dont le but est de promouvoir la con­naissance chrétienne qui, en 1711, finance la troisième édition du Nouveau Testament d’Ai­meida. Elle le fait à la demande de missionnai­res danois affectés à Tranquebar, une ville du sud de l’Inde.

 

Cette société entreprend d’installer une pe­tite imprimerie à Tranquebar même. Toutefois, le navire qui transporte le matériel d’impres­sion ainsi qu’une cargaison de bibles en portu­gais est détourné par des pirates français et abandonné finalement au Brésil, dans le port de Rio de Janeiro. Santos Ferreira écrit : « Dans des circonstances inexplicables que beaucoup tiennent pour miraculeuses, les caisses contenant le matériel d’impression ont été retrouvées intactes au fond de la cale, et elles ont conti­nué leur voyage jusqu’à Tranquebar à bord du même navire. » La traduction d’Almeida des au­tres livres bibliques est soigneusement révisée par les missionnaires danois, puis publiée. La Bible en portugais paraît en un volume en 1751, près de 110 ans après qu’Almeida s’est lancé dans la traduction des Saintes Écritures.

 

Très jeune, Almeida a compris la nécessité de la Bible en portugais : les gens du peuple avaient besoin de la Bible dans leur propre langue pour découvrir la vérité. Malgré l’op­position de l’Église catholique, l’indifférence de ses pairs, les difficultés de révision appa­remment sans fin et une santé déficiente, il a résolument poursuivi son objectif tout au long de sa vie. Et sa persévérance a été récom­pensée.

 

Nombre des communautés d’expression portugaise auxquelles Almeida a prêché ont disparu avec le temps, mais sa Bible a survécu. Au 19ème siècle, la Société biblique britannique et étrangère ainsi que la Société biblique amé­ricaine ont distribué des milliers d’exemplai­res de la version d’Almeida au Portugal et dans les villes côtières du Brésil. En consé­quence, les Bibles qui ont pour base le texte original de cette version sont à ce jour parmi les plus populaires et les plus largement diffu­sées dans le monde lusophone.

 

Nous devrions être encore plus reconnais­sants à Dieu « qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (1 Ti 2 : 3 et 4) En définitive, c’est Lui qui a préservé sa Parole et qui l’a mise à notre disposition. Puissions-­nous toujours chérir et étudier assidûment ce trésor le plus précieux qui nous vient de notre Père céleste !


Notes :

[1] Dans la seconde moitié du 16ème siècle, en éditant l’Index des livres interdits, l’Église catholique impose de sévères restrictions à l’utilisation de bibles en langues vernaculaires, arrêtant efficacement le travail de traduction de la Bible durant les deux siècles suivants.

[2] L’assemblée de ministres religieux qui dirigent l’Église réformée.

La Bible de William Tyndale ou la Bible de Matthieu

« Je défie le pape et toutes ses lois, et si Dieu me prête vie, je ferai qu’en Angleterre le garçon qui pousse la charrue connaisse l’Écriture mieux que le pape lui-même ». Ainsi s’exprimait William Tyndale[1] à Cambridge en 1522. Et il tint parole. Brillant érudit, il parlait l’hébreu, le grec, le latin, l’espagnol et le français, « si bien que chacune de ces langues aurait pu être sa langue maternelle ». Tyndale avait rencontré Érasme et découvert son Nouveau Testament grec-latin et s’était mis à le traduire en anglais. Dans un premier temps, il rechercha la protection de Tunstall, évêque de Londres, mais lorsque ce dernier apprit ses intentions, il lui refusa l’accès à son palais.

 

En 1524, Tyndale quitte sa patrie qu’il ne reverra plus. Il achève sa traduction à Hambourg et la remet à un imprimeur. Des ouvriers trop bavard en informent le prêtre Cochlaeus, qui s’apprête à mettre la main sur l’édition. Tyndale se précipite à l’atelier, saisit ses précieux manuscrits et les emporte à Worms. Son Nouveau Testament y paraîtra en 1525.

 

Cochlaeus alerte cependant l’évêque de Londres. Tyndale sait donc que les précieux volumes seront saisis à leur arrivée en Angleterre. Pour déjouer l’étroite surveillance qui s’exerce dans les ports, les Nouveaux Testaments sont cachés dans des ballots d’étoffe ou des barils de vin. Beaucoup d’exemplaires sont néanmoins confisqués. Leurs destinataires sont astreints à défiler à cheval, le visage tourné vers la queue de l’animal, et portant visiblement le livre défendu; ils devront le jeter eux-mêmes au feu devant tous, et faire pénitence. Mais les efforts de l’évêque de Londres sont voués à l’échec. Chaque londonien veut prendre connaissance de l’ouvrage proscrit et s’ingénie à l’obtenir au mépris des menaces. En désespoir de cause, l’évêque de Londres prie Packington, un négociant de la cité, de mettre à profit ses relations commerciales avec le port d’Anvers, pour accaparer à la source toute l’édition de Tyndale. Muni d’une forte somme d’argent, Packington se rend sur le continent. L’évêque a cru « mener Dieu par le bout du doigt », écrit un chroniqueur de l’époque. Mais il ne réussira pas mieux dans cette entreprise que dans les précédentes. Packington, ami secret de Tyndale, arrive chez le traducteur :

 

– « Monsieur Tyndale, je vous ai trouvé un bon acquéreur pour vos livres,

– Et qui donc ?

– L’évêque de Londres !

– Mais, si l’évêque veut ces livres, ce ne peut être que pour les brûler !

– Eh bien qu’importe ! D’une manière ou d’une autre l’évêque les brûlera. Il vaut mieux qu’ils vous soient payés; cela vous permettra d’en imprimer d’autres à leur place ! »

 

Le marché est conclu et l’édition est apportée en Angleterre. L’évêque de Londres convoque la population devant la cathédrale Saint-Paul pour assister à la destruction massive des livres hérétiques. Cependant, le bûcher de l’évêque devient une publicité inespérée pour la deuxième édition du Nouveau Testament Tyndale. Imprimé cette fois en petit format, pour faciliter la dissimulation des volumes et mieux échapper aux perquisitions, sa diffusion est un vif succès.

 

Pourtant les adversaires de la Bible ne désarment pas. Ils tendent un piège à Tyndale. Trop confiant, le traducteur accepte une invitation à un repas chez de prétendus amis; on met la main sur lui et on l’enferme au château de Vilvoorde (Belgique). Dans son cachot, le réformateur, ayant obtenu Bible, grammaire et dictionnaire hébreu, traduisit, vingt siècles après, un texte qui fit d’innombrables croyants dans les pays anglo-saxons : les Épîtres de Paul.

 

Condamné par Charles Quint, Tyndale fut étranglé et brûlé le 6 octobre 1536. Avant de subir le supplice, il cria d’une voix puissante: « Seigneur, daigne ouvrir les yeux du roi d’Angleterre ! ».

 

Cette ultime requête sera exaucée deux ans plus tard. Recueillant sa traduction faite en prison, les amis de Tyndale la complètent et la font imprimer. Il aurait été beaucoup trop dangereux d’indiquer le nom du traducteur sur la page de garde; aussi cette édition est-elle désignée comme la « Bible de Matthieu » (Matthew’s Bible), selon le prénom de l’imprimeur.

 

En 1538, un exemplaire de cette édition est remis au roi Henri VIII. Bouleversé par la beauté du texte et la profondeur de son message, le monarque qui s’est distingué par ses actes d’indépendance à l’égard du pape, passe outre une nouvelle fois les interdictions ecclésiastiques et décrète que cette Bible doit être lue « dans toutes les paroisses d’Angleterre ».


Note :

[1] Voir « La vie de William Tyndale »

La traduction de la Bible en letton de Ernst Gluck

Il y a de cela plus de trois siè­cles, Ernst Glück s’est chargé d’une tâche à laquelle peu d’hommes à travers l’Histoire ont osé s’atteler : il a décidé de traduire la Bible dans une lan­gue qu’il ne connaissait pas.

 

Gluck naquit vers 1654 dans la petite ville de Wettin, près de Halle, en Allemagne. Son père était pasteur luthérien. L’atmosphère pieuse dans laquelle baignait le jeune Ernst fit naître en lui des aspirations spirituelles. Après avoir achevé ses études de théologie en Allemagne, à l’âge de 21 ans, il partit s’installer dans ce qui est aujourd’hui la Lettonie. À cette époque, la plupart des habitants de ces contrées avaient peu d’instruction. Il n’existait que de rares li­vres dans leur langue[1]. Glück écrivit : « Lorsque, jeune homme, je suis arrivé dans ce pays, la première anomalie que j’ai constatée, c’est que l’Église de Lettonie ne disposait pas de la Bible ! […] C’est ce qui m’a amené à m’engager devant Dieu à étudier la langue jusqu’à la maîtriser à fond. » Glück était déterminé à fournir aux Let­tons la Bible dans leur langue.

 

Préparatifs en vue de la traduction

 

La région où Glück s’était installé portait alors le nom de Livonie et se trouvait sous do­mination suédoise. Le représentant du roi de Suède s’appelait Johannes Fischer. Cet homme poursuivait deux objectifs : améliorer le niveau d’instruction de la population, et gagner de l’argent. Glück lui parla de son projet de traduc­tion de la Bible en letton. Fischer possédait une imprimerie à Riga, la capitale. En imprimant la Bible en letton, il pourrait contribuer à l’ins­truction du peuple… et, avec un peu de chance, en tirer un joli bénéfice. Il demanda donc au roi Charles XI de Suède l’autorisation de faire tra­duire la Bible, et il l’obtint, en même temps que le financement du projet. Une ordonnance royale, datée du 31 août 1681, donna officielle­ment le coup d’envoi aux travaux.

 

Dans l’intervalle, Glück se préparait. Avec ses origines allemandes, il aurait pu se contenter d’utiliser la traduction de Marfin Luther pour produire la Bible en letton. Mais il voulait obte­nir le meilleur résultat possible et, pour lui, cela exigeait de travailler à partir des langues origi­nales, l’hébreu et le grec. N’ayant qu’une con­naissance limitée de ces langues, il retourna en Allemagne, à Hambourg, pour les étudier. Jânis Reiters, un pasteur de Livonie, l’aida, semble-t-il, dans son apprentissage du letton ainsi que du grec biblique.

 

Années de labeur — années d’attente

 

En 1680, après avoir terminé ses études lin­guistiques, Glück rejoignit la Lettonie, où il commença son pastorat. Rapidement, il s’attela à son travail de traduction. En 1683, il se vit at­tribuer une paroisse plus large, celle d’Alùksne[2], dont le nom en vint à être étroitement associé au projet de traduction.

 

À l’époque, la langue n’offrait pas un vocabu­laire suffisamment étendu pour traduire tous les concepts et expressions bibliques. Glück em­ploya donc certains vocables allemands. Mais il fit tout son possible pour que la Parole de Dieu soit disponible en letton, et les spécialistes re­connaissent que sa traduction est d’une grande qualité. Il créa même certains mots, dont beau­coup sont encore largement utilisés aujour­d’hui en Lettonie. Parmi eux figurent les mots pour « exemple », « banquet », « géant », « es­pionner » ou « témoigner ».

La correspondance que Johannes Fischer entretenait régulièrement avec le roi de Suède au sujet de l’avancée des travaux révèle que, vers 1683, Glück avait terminé la traduction des Écritures grecques chrétiennes. Il acheva la traduction de la Bible dans son intégralité vers 1689. Cette entreprise monumentale avait duré tout juste huit années[3]. Il fallut attendre longtemps avant la publication de l’ouvrage. Mais, en 1694, Glück atteignait enfin son objec­tif. La diffusion de la Bible en letton venait en effet d’être autorisée par le gouvernement.

Certains historiens ont mis en doute le fait que Glück ait été le seul auteur de sa traduction. Il est certain qu’il consulta la traduction de Lu­ther et qu’il utilisa certaines portions de la Bi­ble qui avaient déjà été traduites en letton à son époque. Mais ces apports ne constituent qu’une petite partie de son ouvrage. Y aurait-il eu d’autres traducteurs à ses côtés ? Glück avait un assistant. Des correcteurs et des réviseurs tra­vaillèrent sur son texte. Mais, selon toute appa­rence, aucun de ces intervenants ne contribua directement à la traduction, qui semble bien avoir été effectuée par le seul Ernst Glück.

 

L’œuvre de Glück a contribué largement au développement de la langue écrite en Lettonie, mais, plus important encore, elle a enfin per­mis aux habitants du pays de lire la Parole de Dieu dans leur langue et de faire leurs les en­seignements vitaux qu’elle contient. Ils n’ont d’ailleurs pas oublié ce qu’Ernst Glück a fait pour eux. A Alùksne, depuis plus de trois siè­cles, les Lettons prennent grand soin de deux chênes nommés Glika ozoli, c’est-à-dire « les chênes de Glück ». Ce sont ceux qu’avait plan­tés le traducteur pour marquer la parution de la Bible en letton. La ville possède en outre un pe­tit musée où l’on trouve différentes versions de la Bible, parmi lesquelles un exemplaire de la première édition de la traduction de Glück. Les armoiries d’Alùksne arborent une bible et une date : 1689, l’année où Glück achevait son oeuvre.

 

Il ne s’arrête pas là

 

Peu de temps après son arrivée en Lettonie, Glück s’était mis à étudier le russe. En 1699, il écrivait qu’il était en train de réaliser un nou­veau projet : traduire la Bible dans cette lan­gue. Par une lettre datée de 1702, on apprend qu’il avait commencé la révision de sa traduc­tion en letton. Malheureusement, le contexte avait changé, et les conditions n’étaient plus fa­vorables à la traduction de la Bible. Après avoir connu une longue période de paix, la Lettonie devint un champ de bataille. En 1702, l’armée russe écrasa les Suédois et prit Alùksne. Glück fut déporté en Russie avec sa famille. Dans la confusion qui s’ensuivit, il perdit les manus­crits de sa nouvelle version de la Bible en letton et de la traduction en russe. Il mourut à Moscou en 1705.

 

La disparition de ces versions lettone et russe fut une perte énorme. Il n’en reste pas moins que tous ceux qui lisent la Bible en letton ti­rent, aujourd’hui encore, profit de la traduction d’origine de Glück.


Notes :

[1] Les premiers témoignages écrits du letton datent du 17ème siècle et ils appartiennent aux pasteurs et linguistes allemands. Parmi eux, le nom de Rehehusen, considéré comme l’auteur de la première grammaire lettone, occupe une place toute particulière. Ernst Glück quant à lui réalisa la première traduction de la Bible en langue lettone en 1694. Plus tard, en 1756, fut publiée une autre traduction biblique, signée par Gotards Fredrikis Stenders. Lettisches Lexicon, paru en 1789 en tant que dictionnaire, fut la seule source pour apprendre le letton jusqu’en 1872, l’année où G. Ulman publie son dictionnaire letton (Lettisches Worterbuch).

[2] Aluksne (vieux nom allemand – Marienburg) est située au nord-est de la Lettonie sur l’élévation d’Aluksne au bord du lac d’Aluksne. La ville est à 200 km de Riga, la plus grande ville des états baltes, appelée autrefois « la Paris du Nord ».

[3] À titre de comparaison, en 1611, la Version autorisée (ou Bible du roi Jacques) en anglais fut le fruit d’un travail de sept années, mené par 47 spécialistes. Voir « T0079 La vie de William Tyndale » et « T0358 La Bible de William Tyndale ou la Bible de Matthieu »

La Bible d’Olivétan

La première page de la Bible d’Olivétan, Genèse chapitre 1. On note que la numérotation des versets n’existait pas encore, chaque étoile dans le texte renvoie à une note dans la marge.

Une traduction n’est jamais anodine. Bernard Roussel a montré que Olivétan a travaillé sur une bible rabbinique. Olivétan joua sur 3 registres pour faire passer certaines de ses préoccupations théologiques : d’une part, il a fait des mentions marginales. L’apparat critique de la Bible de 1535 est l’un des plus riches de l’époque. Certaines notes en effet indiquent expressément certaines idées réformées comme l’injonction de ne pas participer aux cérémonies de l’Eglise Romaine. Le deuxième registre est fourni par l’index de l’ouvrage qui précise le sens doctrinal de certaines expressions. Par exemple, Olivétan précise que « libre-arbitre » n’est pas une expression biblique, mais il oublie de préciser que « serf-arbitre » (qu’il utilise) n’est pas biblique elle non plus. Enfin, sur un troisième registre, celle de la traduction, Olivétan a fait des choix. Quand un mot hébreu avait plusieurs traductions possibles, le choix qu’il fait est doctrinal, pour se démarquer de la tradition catholique : ainsi, Olivétan choisit de remplacer le mot d’ « évêque » par le mot « surveillants », « apôtres » par « ambassadeurs », « calice » par « coupe » ou encore le mot « prêtre » par le mot « sacrificateur » ou « ministre ». De nos jours encore, toutes les versions protestantes ont gardé le mot « sacrificateur ». Or, nous pouvons comparer avec les anglais qui traduisirent la Bible King James 80 ans plus tard : ils ont préféré garder le mot « prêtre ».

 

Pour conclure cette petite analyse critique du travail d’Olivétan, voici ce que dit B. Roussel :  » Cette traduction contribue à peser sur le groupe vaudois pour les faire adhérer à la réforme suisse ».

 

 

En dehors de ces considérations doctrinales, la traduction d’Olivétan n’était pas parfaite. Lui-même le savait bien. Mais il avait travaillé dans des conditions difficiles et avec une rapidité incroyable parce que l’enjeu était de taille : la Réforme était commencée depuis 5 ans à Neuchâtel et il n’y avait toujours pas de Bible en français !

 

De 1535 à 1538, Olivétan apporta de nombreuses corrections, surtout pour le Nouveau Testament. Les spécialistes du XIXe siècle ont jugé que sa traduction de l’Ancien Testament était un chef d’œuvre, car il maîtrisait bien mieux l’hébreu que le grec. (sur l’illustration : le début du livre des Nombres dans la Bible d’Olivétan. On remarquera que la fin du livre du Lévitique finit avec une typographie élégante en cul-de-lampe. Les caractères sont encore gothiques, hérités de la tradition manuscrite médiévale.)

 

Une édition révisée du Nouveau Testament fut publié en 1538 par Olivétan mais la mort le prit la même année. Qui allait réussir à améliorer son oeuvre ?

 

Son cousin Calvin trouvait que la traduction d’Olivétan était « rude et aucunement éloignée de la façon commune et reçue ». Il publia en 1560 une nouvelle Bible d’Olivétan après en avoir dirigé les travaux de révision. Mais il émit un vœu :

 

 » Mon désir serait que quelqu’un ayant bon loisir et étant garni de tout ce qui est requis à une telle oeuvre, y voulût employer une demi-douzaine d’ans, et puis communiquer ce qu’il a fait à gens entendus et experts, tellement qu’il fût bien revu de plusieurs yeux ».

 

Malheureusement, il ne se trouva personne pour entreprendre ce profond travail de révision. 100 ans plus tard, le grand pasteur protestant Claude commença ce travail avec un grand savant catholique Richard Simon, mais la révocation de l’Edit de Nantes interrompit les travaux. Louis XIV venait de proscrire le protestantisme de France et les huguenots commencèrent à fuir la persécution des dragonnades.

 

L’influence que la Bible d’Olivétan exerça sur les autres traductions

 

Dès la parution de 1535, la Bible d’Olivétan était tellement réussie pour l’époque qu’elle provoqua un petit raz-de-marée !

 

En 1562, la Bible de Genève était publiée en anglais par des exilés britanniques qui avait utilisé comme modèle la Bible d’Olivétan.

 

Le hollandais Hackius se basa aussi sur Olivétan pour réviser la Bible de Hollande.

 

Pendant près de 250 ans, toutes les éditions protestantes de la Bible en français ont été basées sur le travail d’Olivétan. C’est seulement à la fin du XVIIe siècle que le Synode des Eglises Wallonnes confia au pasteur David Martin la tâche de remettre en français courant la Bible d’Olivétan devenue presque illisible pour un lecteur contemporain.

 

Et voici comment la Boucle est bouclée ! Avec la Bible de David Martin, disponible encore aujourd’hui pour le lecteur attentif du XXIe siècle, la Bible française a gardé le même esprit de piété, de ferveur et d’honnêteté qui, de Pierre-Robert Olivétan, à David Martin, en passant par Calvin et Claude, a animé les fidèles serviteurs de Dieu au service de la Parole de Jésus-Christ.

La Louis Segond 2002 : une traduction dangereuse

La Nouvelle Bible Segond (NBS) est parue en juin 2002 : dans cette traduction nouvelle, qui est d’appartenance déclarée protestante évangélique, on trouve la même tendance à changer la précision du vocabulaire biblique qui avait déjà été amorcé par la Bible Bayard en 2001.

 

Et pourtant, les traducteurs de la NBS ne sont pas des laïcs, ce sont des chrétiens protestants, évangéliques ou adventistes, dont le ministère et l’engagement religieux au sein de leur communauté sont attestés !

 

Mais ils ne semblent pas du tout conscients du ver (l’esprit de l’antichrist) qui est dans le fruit (à l’œuvre ici-bas).

 

Voici ci-dessous quelques passages qui montrent que l’ambiguïté des nouveaux mots choisis par les traducteurs de la NBS finira par corrompre la pensée chrétienne dans les générations à venir si les chrétiens ne font pas attention.

 

Les trois mots les plus caractéristiques de la pensée chrétienne sont « repentance », « résurrection » et « Evangile ». Voici comment on arrive à les détruire dans un souci (inconscient ?) d’œcuménisme qui s’oriente doucement vers la religion mondiale unifiée que les new-ages préparent avec l’ONU.

 

1ère démonstration : TOUS les passages classiques qui parlent de repentance ont été complètement modifiés :

 

Matthieu 3:8

Segond 1910 : Produisez donc du fruit digne de la repentance.

Segond 2002 : Produisez donc un fruit digne du changement radical.

 

Matthieu 4:17

Segond 1910 : Dès ce moment Jésus commença à prêcher, et à dire: Repentez-vous, car le royaume des cieux est proche.

Segond 2002 : Dès lors, Jésus commença à proclamer : Changez radicalement, car le règne des cieux s’est approché !

 

2 Timothée 2:25

Segond 1910 : il doit redresser avec douceur les adversaires, dans l’espérance que Dieu leur donnera la repentance pour arriver à la connaissance de la vérité,

Segond 2002 : qu’il corrige avec douceur les contradicteurs, au cas où Dieu leur donnerait de changer radicalement pour parvenir à la connaissance de la vérité,

 

Apocalypse 2:22

Segond 1910 : Voici, je vais la jeter sur un lit, et envoyer une grande tribulation à ceux qui commettent adultère avec elle, à moins qu’ils ne se repentent de leurs oeuvres.

Segond 2002 : Je vais la jeter sur un lit et dans une grande détresse, elle et ceux qui commettent l’adultère avec elle, à moins qu’ils ne reviennent de leurs oeuvres.

 

Apocalypse 16:11

Segond 1910 : et ils blasphémèrent le Dieu du ciel, à cause de leurs douleurs et de leurs ulcères, et ils ne se repentirent pas de leurs oeuvres.

Segond 2002 : Ils blasphémèrent le Dieu du ciel à cause de leurs douleurs et de leurs ulcères, et ils ne revinrent pas de leurs oeuvres.

 

2ère démonstration : TOUS les passages classiques qui parlent de l’évangélisation ont aussi été complètement modifiés :

 

Actes 8:40

Segond 1910 : Philippe se trouva dans Azot, d’où il alla jusqu’à Césarée, en évangélisant toutes les villes par lesquelles il passait.

Segond 2002 : Quant à philippe, il se retrouva à Azoth ; il annonçait la bonne nouvelle dans toutes les villes où il passait, jusqu’à son arrivée à Césarée.

 

Ephésiens 2:17

Martin 1855 : Et étant venu, il a évangélisé la paix à vous qui étiez loin, et à ceux qui étaient près.

Segond 2002 : Il est venu annoncer, comme une bonne nouvelle, la paix à vous qui étiez loin et la paix à ceux qui étaient proches ;

 

Romains 2:16

Segond 1910 : Ceci paraîtra au jour auquel Dieu jugera les actions secrètes des hommes, par Jésus-Christ, selon mon Évangile.

Segond 2002 : au jour où Dieu, selon ma bonne nouvelle, juge les secrets des humains par Jésus-Christ.

 

3ère démonstration : TOUS les passages classiques qui parlent de la résurrection de Jésus-Christ ont également été complètement modifiés :

 

Matthieu 26:32

Segond 1910 : Mais, après que je serai ressuscité, je vous précèderai en Galilée.

Segond 2002 : Mais après mon réveil, je vous précèderai en Galilée.

 

Matthieu 28:7

Segond 1910 : et allez promptement dire à ses disciples qu’il est ressuscité des morts. Et voici, il vous précède en Galilée: c’est là que vous le verrez. Voici, je vous l’ai dit.

Segond 2002 : et allez vite dire à ses disciples qu’il s’est réveillé d’entre les morts. Il vous précède en Galilée ; c’est là que vous le verrez. Voilà, je vous l’ai dit.

 

Actes 2:32

Segond 1910 : C’est ce Jésus que Dieu a ressuscité; nous en sommes tous témoins.

Segond 2002 : Ce Jésus, Dieu l’a relevé, nous en sommes tous témoins.

 

Romains 6:9

Segond 1910 : Sachant que Christ ressuscité des morts ne meurt plus, et que la mort n’a plus de pouvoir sur lui.

Segond 2002 : Sachant que le Christ réveillé d’entre les morts ne meurt plus ; la mort n’exerce plus sur lui sa maîtrise.