« Je défie le pape et toutes ses lois, et si Dieu me prête vie, je ferai qu’en Angleterre le garçon qui pousse la charrue connaisse l’Écriture mieux que le pape lui-même ». Ainsi s’exprimait William Tyndale[1] à Cambridge en 1522. Et il tint parole. Brillant érudit, il parlait l’hébreu, le grec, le latin, l’espagnol et le français, « si bien que chacune de ces langues aurait pu être sa langue maternelle ». Tyndale avait rencontré Érasme et découvert son Nouveau Testament grec-latin et s’était mis à le traduire en anglais. Dans un premier temps, il rechercha la protection de Tunstall, évêque de Londres, mais lorsque ce dernier apprit ses intentions, il lui refusa l’accès à son palais.

En 1524, Tyndale quitte sa patrie qu’il ne reverra plus. Il achève sa traduction à Hambourg et la remet à un imprimeur. Des ouvriers trop bavard en informent le prêtre Cochlaeus, qui s’apprête à mettre la main sur l’édition. Tyndale se précipite à l’atelier, saisit ses précieux manuscrits et les emporte à Worms. Son Nouveau Testament y paraîtra en 1525.

Cochlaeus alerte cependant l’évêque de Londres. Tyndale sait donc que les précieux volumes seront saisis à leur arrivée en Angleterre. Pour déjouer l’étroite surveillance qui s’exerce dans les ports, les Nouveaux Testaments sont cachés dans des ballots d’étoffe ou des barils de vin. Beaucoup d’exemplaires sont néanmoins confisqués. Leurs destinataires sont astreints à défiler à cheval, le visage tourné vers la queue de l’animal, et portant visiblement le livre défendu; ils devront le jeter eux-mêmes au feu devant tous, et faire pénitence. Mais les efforts de l’évêque de Londres sont voués à l’échec. Chaque londonien veut prendre connaissance de l’ouvrage proscrit et s’ingénie à l’obtenir au mépris des menaces. En désespoir de cause, l’évêque de Londres prie Packington, un négociant de la cité, de mettre à profit ses relations commerciales avec le port d’Anvers, pour accaparer à la source toute l’édition de Tyndale. Muni d’une forte somme d’argent, Packington se rend sur le continent. L’évêque a cru « mener Dieu par le bout du doigt », écrit un chroniqueur de l’époque. Mais il ne réussira pas mieux dans cette entreprise que dans les précédentes. Packington, ami secret de Tyndale, arrive chez le traducteur :

– « Monsieur Tyndale, je vous ai trouvé un bon acquéreur pour vos livres,

– Et qui donc ?

– L’évêque de Londres !

– Mais, si l’évêque veut ces livres, ce ne peut être que pour les brûler !

– Eh bien qu’importe ! D’une manière ou d’une autre l’évêque les brûlera. Il vaut mieux qu’ils vous soient payés; cela vous permettra d’en imprimer d’autres à leur place ! »

Le marché est conclu et l’édition est apportée en Angleterre. L’évêque de Londres convoque la population devant la cathédrale Saint-Paul pour assister à la destruction massive des livres hérétiques. Cependant, le bûcher de l’évêque devient une publicité inespérée pour la deuxième édition du Nouveau Testament Tyndale. Imprimé cette fois en petit format, pour faciliter la dissimulation des volumes et mieux échapper aux perquisitions, sa diffusion est un vif succès.

Pourtant les adversaires de la Bible ne désarment pas. Ils tendent un piège à Tyndale. Trop confiant, le traducteur accepte une invitation à un repas chez de prétendus amis; on met la main sur lui et on l’enferme au château de Vilvoorde (Belgique). Dans son cachot, le réformateur, ayant obtenu Bible, grammaire et dictionnaire hébreu, traduisit, vingt siècles après, un texte qui fit d’innombrables croyants dans les pays anglo-saxons : les Épîtres de Paul.

Condamné par Charles Quint, Tyndale fut étranglé et brûlé le 6 octobre 1536. Avant de subir le supplice, il cria d’une voix puissante: « Seigneur, daigne ouvrir les yeux du roi d’Angleterre ! ».

Cette ultime requête sera exaucée deux ans plus tard. Recueillant sa traduction faite en prison, les amis de Tyndale la complètent et la font imprimer. Il aurait été beaucoup trop dangereux d’indiquer le nom du traducteur sur la page de garde; aussi cette édition est-elle désignée comme la « Bible de Matthieu » (Matthew’s Bible), selon le prénom de l’imprimeur.

En 1538, un exemplaire de cette édition est remis au roi Henri VIII. Bouleversé par la beauté du texte et la profondeur de son message, le monarque qui s’est distingué par ses actes d’indépendance à l’égard du pape, passe outre une nouvelle fois les interdictions ecclésiastiques et décrète que cette Bible doit être lue « dans toutes les paroisses d’Angleterre ».

Note :

[1] Voir « La vie de William Tyndale »

La vie de William Tyndale

2 février 2020 / theonoptie / Poster un commentaire

Nous savons peu de choses sur cet homme remarquable, sinon que c’est à lui qu’on doit l’impression de la première traduction de la Bible en anglais. Il naquit aux environs de 1492, fit des études aux Universités d’Oxford et de Cambridge; les connaissances acquises lui permirent de lire les Saintes Ecritures en grec, il apprit ainsi à les aimer et à mettre sa confiance en elles.

A cette époque, il était formellement interdit de traduire aucune portion des textes bibliques en langue anglaise sans l’autorisation de l’évêque: «Cela seul m’induisit à traduire le Nouveau Testament », écrivit alors Tyndale.

Il considérait ce travail comme le service le plus noble qu’il pût rendre à son pays; lorsqu’il eut pris cette décision, il prononça ces paroles bien connues.: «Si Dieu me prête vie, d’ici peu d’années je ferai en sorte que le garçon qui tient les cornes de la charrue en saura plus long que toi sur les Saintes Ecritures ».

Il se rendit à Londres dans ce but, mais ne tarda pas à se rendre compte d’une chose, à savoir qu’il n’y avait pas « dans le palais de Monseigneur de Londres une seule pièce appropriée à la traduction du Nouveau Testament, que même, dans l’Angleterre entière, il ne trouverait pas un seul endroit pour y travailler ». Aussi se décida-t-il de partir pour Hambourg; il ne devait jamais revoir sa terre natale.

Thomas More qui le connut en Allemagne affirme que «Tyndale était connu comme un homme de bien, rangé dans ses habitudes, studieux et bien versé dans les Ecritures». Et Foxe déclare qu’il possédait sept langues: l’anglais, le français, l’italien, l’espagnol, l’hébreu, le grec et le latin, et que, quelle que fût celle qu’il parlait, on aurait cru que c’était sa langue maternelle.

Dès 1526, les premiers exemplaires de sa traduction parvinrent en Angleterre; des marchands britanniques les passèrent en contrebande dans leurs bateaux chargés de blé, et les volumes circulèrent aussitôt de mains en mains.

Bien qu’exilé, Tyndale n’en restait pas moins sujet du roi, Henri VIII, qui essaya de le persuader de revenir au pays, mais le chrétien refusa en répliquant à l’envoyé: «S’il était conforme au bon plaisir du Roi de donner le simple texte des Saintes Ecritures à son peuple dans la traduction qui plairait à Sa Majesté, je ferais immédiatement la promesse de ne plus écrire et de ne pas rester deux jours de plus ici; je retournerais immédiatement dans son royaume et là, je me jetterais aux pieds de Sa Majesté royale, offrant mon corps pour qu’on lui inflige n’importe quelle douleur ou torture, et même n’importe quelle mort que Sa Majesté ordonnerait, pourvu que j’obtienne cela».

Tyndale parle peu de sa vie privée. Il fait de lui-même la description suivante: «Peu favorisé des biens de ce monde, sans grâce aux yeux des hommes, timide, d’aspect rude, monotone et sans esprit ». D’Allemagne il se rendit en Hollande, où il eut à coeur de visiter les réfugiés anglais malades et pauvres; le dimanche il prêchait à un petit auditoire.

Malheureusement trahi, il fut jeté en prison, où il languit pendant près d’une année.

Au cours de sa captivité il adressa au gouverneur une lettre que voici:

«Je présumé, honoré seigneur, que vous n’ignorez pas le sort qui m’attend. Je supplie donc votre seigneurie, au nom de Jésus-Christ, que, si je dois demeurer ici tout l’hiver, elle veuille bien intercéder auprès du Procureur pour qu’il prenne, parmi ceux de mes biens qu’il détient en sa possession, un bonnet plus chaud, car je souffre cruellement de froid à la tête, étant affligé d’un catarrhe continuel qui ne fait que s’aggraver dans cette cellule. Et aussi qu’il m’octroie un manteau plus chaud, car celui que je porte est des plus minces; puis une pièce d’étoffe pour raccommoder mes guêtres, mon manteau est tout usé, mes chemises aussi. Qu’il veuille bien me faire remettre une chemise de laine qu’il a en sa possession, ainsi que des guêtres plus épaisses et un bonnet chaud pour la nuit. J’implore aussi la grâce que l’on m’accorde une lampe pour la soirée, car il est très pénible de rester seul dans l’obscurité. Mais, par dessus tout, je supplie instamment votre Hautesse d’insister auprès du Procureur pour qu’il m’autorise à avoir ma Bible hébraïque, ma grammaire hébraïque et mon dictionnaire hébreu, afin que je puisse utiliser mon temps à étudier. En retour, puissiez-vous obtenir la réalisation de vos voeux les plus chers, pourvu qu’ils soient en harmonie avec le salut de votre âme. Mais si, avant la fin de l’hiver, on prend une autre décision à mon endroit, j’aurai patience et j’attendrai de voir la volonté de Dieu à mon sujet, afin que tout tourne à la gloire de la grâce du Seigneur Jésus-Christ, dont je souhaite que l’esprit dirige toujours votre coeur. Ainsi soit-il! W. Tyndale.»

Ses amis anglais écrivirent des lettres d’appel pour obtenir sa grâce, mais ce fut en vain. Le 6 octobre 1536 Tyndale fut conduit à l’échafaud où il fut étranglé, puis brûlé. Avant de subir le supplice, il cria d’une voix puissante: «Seigneur, daigne ouvrir les yeux du roi d’Angleterre!»

Cette prière fut exaucée une année après, quand le roi donna l’autorisation de publier et de vendre la Bible en anglais. Cette nouvelle édition contenait la traduction faite par Tyndale des cinq livres de Moïse, des livres historiques jusqu’au second livre des Chroniques, et du Nouveau Testament.

De son oeuvre Tyndale avait écrit ce qui suit: « J’appelle Dieu à témoin, au jour où nous comparaîtrons devant son trône pour rendre compte de nos actes, que je n’ai pas altéré la moindre syllabe de sa Parole le sachant et le voulant, et ne le ferais pas aujourd’hui, même si l’on m’offrait toutes les richesses, tous les honneurs et tous les plaisirs du monde.»

Cela est si vrai que sa traduction servit de base à celles de ses successeurs, notamment à la version la plus populaire en Angleterre, celle faite sur l’ordre du roi Jacques (King James)[1].

Note :

[1] Voir «La traduction en letton de Ernst Gluck »

La traduction de la Bible en letton de Ernst Gluck

2 février 2020 / theonoptie / Poster un commentaire

Il y a de cela plus de trois siècles, Ernst Glück s’est chargé d’une tâche à laquelle peu d’hommes à travers l’Histoire ont osé s’atteler : il a décidé de traduire la Bible dans une langue qu’il ne connaissait pas.

Gluck naquit vers 1654 dans la petite ville de Wettin, près de Halle, en Allemagne. Son père était pasteur luthérien. L’atmosphère pieuse dans laquelle baignait le jeune Ernst fit naître en lui des aspirations spirituelles. Après avoir achevé ses études de théologie en Allemagne, à l’âge de 21 ans, il partit s’installer dans ce qui est aujourd’hui la Lettonie. À cette époque, la plupart des habitants de ces contrées avaient peu d’instruction. Il n’existait que de rares livres dans leur langue[1]. Glück écrivit : « Lorsque, jeune homme, je suis arrivé dans ce pays, la première anomalie que j’ai constatée, c’est que l’Église de Lettonie ne disposait pas de la Bible ! […] C’est ce qui m’a amené à m’engager devant Dieu à étudier la langue jusqu’à la maîtriser à fond. » Glück était déterminé à fournir aux Lettons la Bible dans leur langue.

Préparatifs en vue de la traduction

La région où Glück s’était installé portait alors le nom de Livonie et se trouvait sous domination suédoise. Le représentant du roi de Suède s’appelait Johannes Fischer. Cet homme poursuivait deux objectifs : améliorer le niveau d’instruction de la population, et gagner de l’argent. Glück lui parla de son projet de traduction de la Bible en letton. Fischer possédait une imprimerie à Riga, la capitale. En imprimant la Bible en letton, il pourrait contribuer à l’instruction du peuple… et, avec un peu de chance, en tirer un joli bénéfice. Il demanda donc au roi Charles XI de Suède l’autorisation de faire traduire la Bible, et il l’obtint, en même temps que le financement du projet. Une ordonnance royale, datée du 31 août 1681, donna officiellement le coup d’envoi aux travaux.

Dans l’intervalle, Glück se préparait. Avec ses origines allemandes, il aurait pu se contenter d’utiliser la traduction de Marfin Luther pour produire la Bible en letton. Mais il voulait obtenir le meilleur résultat possible et, pour lui, cela exigeait de travailler à partir des langues originales, l’hébreu et le grec. N’ayant qu’une connaissance limitée de ces langues, il retourna en Allemagne, à Hambourg, pour les étudier. Jânis Reiters, un pasteur de Livonie, l’aida, semble-t-il, dans son apprentissage du letton ainsi que du grec biblique.

Années de labeur — années d’attente

En 1680, après avoir terminé ses études linguistiques, Glück rejoignit la Lettonie, où il commença son pastorat. Rapidement, il s’attela à son travail de traduction. En 1683, il se vit attribuer une paroisse plus large, celle d’Alùksne[2], dont le nom en vint à être étroitement associé au projet de traduction.

À l’époque, la langue n’offrait pas un vocabulaire suffisamment étendu pour traduire tous les concepts et expressions bibliques. Glück employa donc certains vocables allemands. Mais il fit tout son possible pour que la Parole de Dieu soit disponible en letton, et les spécialistes reconnaissent que sa traduction est d’une grande qualité. Il créa même certains mots, dont beaucoup sont encore largement utilisés aujourd’hui en Lettonie. Parmi eux figurent les mots pour « exemple », « banquet », « géant », « espionner » ou « témoigner ».

La correspondance que Johannes Fischer entretenait régulièrement avec le roi de Suède au sujet de l’avancée des travaux révèle que, vers 1683, Glück avait terminé la traduction des Écritures grecques chrétiennes. Il acheva la traduction de la Bible dans son intégralité vers 1689. Cette entreprise monumentale avait duré tout juste huit années[3]. Il fallut attendre longtemps avant la publication de l’ouvrage. Mais, en 1694, Glück atteignait enfin son objectif. La diffusion de la Bible en letton venait en effet d’être autorisée par le gouvernement.

Certains historiens ont mis en doute le fait que Glück ait été le seul auteur de sa traduction. Il est certain qu’il consulta la traduction de Luther et qu’il utilisa certaines portions de la Bible qui avaient déjà été traduites en letton à son époque. Mais ces apports ne constituent qu’une petite partie de son ouvrage. Y aurait-il eu d’autres traducteurs à ses côtés ? Glück avait un assistant. Des correcteurs et des réviseurs travaillèrent sur son texte. Mais, selon toute apparence, aucun de ces intervenants ne contribua directement à la traduction, qui semble bien avoir été effectuée par le seul Ernst Glück.

L’œuvre de Glück a contribué largement au développement de la langue écrite en Lettonie, mais, plus important encore, elle a enfin permis aux habitants du pays de lire la Parole de Dieu dans leur langue et de faire leurs les enseignements vitaux qu’elle contient. Ils n’ont d’ailleurs pas oublié ce qu’Ernst Glück a fait pour eux. A Alùksne, depuis plus de trois siècles, les Lettons prennent grand soin de deux chênes nommés Glika ozoli, c’est-à-dire « les chênes de Glück ». Ce sont ceux qu’avait plantés le traducteur pour marquer la parution de la Bible en letton. La ville possède en outre un petit musée où l’on trouve différentes versions de la Bible, parmi lesquelles un exemplaire de la première édition de la traduction de Glück. Les armoiries d’Alùksne arborent une bible et une date : 1689, l’année où Glück achevait son oeuvre.

Il ne s’arrête pas là

Peu de temps après son arrivée en Lettonie, Glück s’était mis à étudier le russe. En 1699, il écrivait qu’il était en train de réaliser un nouveau projet : traduire la Bible dans cette langue. Par une lettre datée de 1702, on apprend qu’il avait commencé la révision de sa traduction en letton. Malheureusement, le contexte avait changé, et les conditions n’étaient plus favorables à la traduction de la Bible. Après avoir connu une longue période de paix, la Lettonie devint un champ de bataille. En 1702, l’armée russe écrasa les Suédois et prit Alùksne. Glück fut déporté en Russie avec sa famille. Dans la confusion qui s’ensuivit, il perdit les manuscrits de sa nouvelle version de la Bible en letton et de la traduction en russe. Il mourut à Moscou en 1705.

La disparition de ces versions lettone et russe fut une perte énorme. Il n’en reste pas moins que tous ceux qui lisent la Bible en letton tirent, aujourd’hui encore, profit de la traduction d’origine de Glück.

Notes :

[1] Les premiers témoignages écrits du letton datent du 17^ème siècle et ils appartiennent aux pasteurs et linguistes allemands. Parmi eux, le nom de Rehehusen, considéré comme l’auteur de la première grammaire lettone, occupe une place toute particulière. Ernst Glück quant à lui réalisa la première traduction de la Bible en langue lettone en 1694. Plus tard, en 1756, fut publiée une autre traduction biblique, signée par Gotards Fredrikis Stenders. Lettisches Lexicon, paru en 1789 en tant que dictionnaire, fut la seule source pour apprendre le letton jusqu’en 1872, l’année où G. Ulman publie son dictionnaire letton (Lettisches Worterbuch).

[2] Aluksne (vieux nom allemand – Marienburg) est située au nord-est de la Lettonie sur l’élévation d’Aluksne au bord du lac d’Aluksne. La ville est à 200 km de Riga, la plus grande ville des états baltes, appelée autrefois « la Paris du Nord ».

[3] À titre de comparaison, en 1611, la Version autorisée (ou Bible du roi Jacques) en anglais fut le fruit d’un travail de sept années, mené par 47 spécialistes. Voir « T0079 La vie de William Tyndale » et « T0358 La Bible de William Tyndale ou la Bible de Matthieu »

Test en pleine brousse

1 février 2020 / theonoptie / Poster un commentaire

Invité, un matin de 1938, à annoncer l’Evangile dans un village de la forêt ivoirienne où il ne l’a encore jamais été, le missionnaire André Roux[1] se trouve confronté à une situation délicate… Voici ce qu’il écrivit lui-même de cette expérience :

‘’ Que dois-je dire, et comment le dire pour que ceux qui se pressent autour de moi, qui n’ont jamais eu l’occasion d’apprendre à lire et qui ne savent rien de la Bible, entendent une parole de Dieu? Jeune missionnaire, tout juste arrivé, après un premier séjour au Dahomey, dans un pays, une région dont je ne connais encore ni la langue ni les coutumes, et traduit par un jeune catéchiste venu lui aussi depuis peu d’une tribu assez lointaine où l’on parle bien sûr une autre langue, j’éprouve comme je ne l’ai encore jamais fait ce que Karl Barth[2] a pu appeler la « détresse » de la prédication évangélique.

Et comme si cela ne suffisait pas, voici qu’on me demande, avant toute autre chose, de réconcilier deux jeunes époux qui se sont disputés cette nuit. Dans ce pays où règne la polygamie et où les parents décident seuls du mariage de leurs enfants, que signifie pour eux le foyer, le couple, et à quel sens de la fidélité, de l’amour, pourrais-je en appeler ? Mais d’abord pourquoi me présente-t-on cette affaire ? A quel test me soumet-on ainsi ?

Toutes ces questions se pressent à mon esprit, me harcèlent mais une chose est claire, c’est que je dois agir, parler, sentant bien que de mon comportement, de mes paroles, dépendra largement la façon dont, ensuite, l’Evangile sera accueilli dans ce village.

Ou plutôt même que ma réponse a une question qui peut paraître parfaitement étrangère à une première annonce de l’Evangile doit être elle-même une parole d’Evangile.

Je parle alors simplement du Dieu au nom duquel je suis ici. De ce Dieu qui nous aime tous, même quand nous ne le savons pas. Qui nous aime tant qu’il a envoyé sur la terre son Fils, Jésus-Christ, pour qu’il nous annonce la bonne nouvelle de cet amour.

A ces hommes pour lesquels la notion de sacrifice de propitiation, d’expiation, est au cœur même de leur religion traditionnelle, je parle de Jésus qui a accepté de mourir pour nous afin que, à cause même de l’amour qu’il a montre ainsi, Dieu nous pardonne et nous reçoive tous, nous adopte tous comme ses enfants.., pourvu que nous nous repentions de ce que nous avens fait de mal et que nous croyons vraiment que Dieu veut nous accueillir ainsi et qu’il le fait. Mais voici que, quand nous croyons cela, Dieu nous donne un cœur nouveau qui nous rend capables d’aimer à notre tour, et de pardonner, comme lui, a ceux qui nous ont fait du mal. Pendant que je parle ainsi, je sens toujours plus clairement que la tâche même qui m’a été proposée et qui, au début, m’a pris au dépourvu – réconcilier, après leur dispute, un homme et une femme que me sont parfaitement inconnus – m’a en fait introduit au cœur même de ce ministère dont j’ai la charge : le ministère de la réconciliation, cette réconciliation qui leur deviendra possible, vraie en profondeur, quand chacun d’eux se sera d’abord réconcilié avec Dieu.

Oui, mais, encore une fois, comment cela peut-il être entendu par ceux qui m’écoutent ? La réponse m’est donnée d’une façon bien inattendue. Un vieillard vraiment très âgé, se lève, vient vers moi et dit : « Si cette parole que tu dis est vraie, c’est un miracle. Aujourd’hui, je viens avec toi ».

Qu’est-ce à dire ? Je ne le comprendrai que quelques mois plus tard quand, à l’heure de son baptême, je demanderai à cet homme ce qu’il a voulu dire ce jour-là, ce qui l’a poussé à s’engager ainsi, et qu’il répondra par ces paroles si simples : « On nous a toujours dit que Zo[3], le dieu qui a tout créé, et qui autrefois, vivait avec les hommes, dans leurs villages, s’est fâché avec eux parce qu’ils avaient fait du mal, et qu’il est parti. Alors nous sommes seuls, seuls devant la foudre et la variole, devant l’inondation et la sécheresse, les bêtes sauvages et tous nos ennemis, morts ou vivants, et nous avons peur. Mais tu nous as dit que Dieu nous aimait – et pour dire Dieu, pour parler de ce Dieu que nous a révélé Jésus-Christ, il emploie bien sûr, comme le catéchiste l’a fait, le nom « Zo », qu’il nous aimait et nous prenait pour ses enfants. Alors ça change tout, je n’ai plus peur ».

Ainsi, à ce vieillard, au travers de paroles pourtant bien maladroites, Dieu avait fait entendre une parole vivante, créatrice. Il lui avait donné de faire de façon proprement immédiate l’expérience de l’amour de Dieu dont parle Jean dans sa première épître, cet amour qui bannit toute crainte du cœur de ceux qui l’écoutent.

« Détresse et promesse de la prédication évangélique », dit si justement Karl Barth. » ‘’

Notes :

[1] Le pasteur André Roux a été trente-cinq ans missionnaire en Afrique et en Océanie. Il a été directeur adjoint de la Société des missions évangéliques.

[2] Karl Barth (Bâle, 10 mai 1886 – Bâle, 10 décembre 1968) est un théologien protestant suisse. En 1921, il devient professeur de théologie à Göttingen. et entreprend une réflexion théologique systématique qui deviendra une référence majeure pour son siècle. En 1934, il est le principal auteur de la Déclaration théologique de Barmen, texte fondamental d’opposition chrétienne à l’idéologie nazie. Suspendu à cause de son refus de prêter serment au Führer, puis expulsé d’Allemagne, il devient professeur de théologie systématique à Bâle.

[3] Prononcer Dzo. Dans la langue Attié, Zo est le nom du dieu qui a créé toute chose ; ce dieu n’est pas à confondre avec le dieu tibétain, sorte de taureau hybride issu du croisement d’un yak et d’une vache (dzopkyo) et dont la femelle est dzum.